Բովանդակություն:

Ինչու է փոխզիջումը վտանգավոր:
Ինչու է փոխզիջումը վտանգավոր:
Anonim

Արտակարգ իրավիճակներում օգնելու դժկամության հետևում ավելի դժվար բան է, քան անտարբերությունը:

Ինչու՞ լռել նշանակում է հանցագործության մեղսակից դառնալ. ինչո՞ւ է փոխզիջումը վտանգավոր
Ինչու՞ լռել նշանակում է հանցագործության մեղսակից դառնալ. ինչո՞ւ է փոխզիջումը վտանգավոր

Կկանգնեցնե՞ք կամրջի եզրին կանգնած մարդուն։ Հանցագործության ականատես լինելուց հետո կօգնե՞ք զոհին։ Վերադասի կողմից էթիկական պահանջներին հակասող հրահանգներ ստանալուց հետո կհրաժարվե՞ք կատարել դրանք: Պատասխանն այնքան էլ ակնհայտ չէ.

Lifehacker-ը հրապարակում է հատված «Եվ ես ոչինչ չասացի. Հաշտեցման գիտությունը «Չարի հոգեբանությունը» գրքից, Լոնդոնի համալսարանական քոլեջի հոգեբան Ջուլիա Շոուի կողմից, Alpina Publisher-ի կողմից: Դրանում հեղինակը խոսում է հաշտության բնույթի և դրա վտանգների մասին՝ օգտագործելով Գերմանիայի նացիստական ռեժիմի, ահաբեկչության և հանցագործության օրինակը։

Երբ Հիտլերը եկավ իշխանության, նա ուներ բազմաթիվ համախոհներ։ Նրանց թվում էր ջերմեռանդ հակասեմական՝ բողոքական հովիվ Մարտին Նիմյոլեր Գարբերը, Մ. «Առաջինը նրանք եկան». բողոքի պոեմը»: Ատլանտյան օվկիանոս, 29 հունվարի 2017 թ. Այնուամենայնիվ, ժամանակի ընթացքում Նիմյոլերը հասկացավ, թե ինչ վնաս էր հասցնում Հիտլերը, և 1933 թվականին նա միացավ մի ընդդիմադիր խմբի, որը կազմված էր հոգեւորականության ներկայացուցիչներից՝ Արտակարգ հովիվների միությանը (Pfarrernotbund): Դրա համար Նիմյոլերին ի վերջո ձերբակալեցին և ուղարկեցին համակենտրոնացման ճամբար, որտեղ, չնայած ամեն ինչին, նա ողջ մնաց։

Պատերազմից հետո նա բացեիբաց խոսեց Հոլոքոստին քաղաքացիների մեղսակցության մասին։ Այս ընթացքում նա գրեց ամենահայտնի բողոքի բանաստեղծություններից մեկը, որտեղ խոսվում էր քաղաքական ապատիայի ռիսկերի մասին։ (Նշենք, որ բանաստեղծության տեքստի պատմությունը բարդ է, Նիմոլլերը երբեք չի գրել վերջնական տարբերակը՝ տարբեր խմբերի անուններ տալով՝ կախված նրանից, թե ում հետ է խոսել, և ես տալիս եմ իբր ձևափոխված տարբերակներից մեկը)։

Սկզբում նրանք եկան սոցիալիստների համար, և ես ոչինչ չասացի.

Ի վերջո, ես սոցիալիստ չեմ։

Հետո նրանք եկան արհմիության անդամների համար, և ես ոչինչ չասացի.

Ի վերջո, ես արհմիության անդամ չեմ։

Հետո նրանք եկան հրեաների համար, և ես ոչինչ չասացի.

Ես հրեա չեմ.

Հետո նրանք եկան ինձ համար, և ոչ ոք չմնաց, բարեխոսել ինձ համար.

Սա դառը հայտարարություն է։ Իմ կարծիքով, դա ցույց է տալիս, թե որքան վտանգավոր է ձևացնել, թե մեզ չեն հուզում հասարակության խնդիրները։ Դա խոսում է մեղսակցության մասին, որն անցնում է անտարբերության հետ ձեռք ձեռքի տված։ Եվ դա մեզ ստիպում է մտածել, թե ինչու ենք մենք հաճախ անգործունյա, երբ մեր շրջապատի մարդիկ տառապում են:

Հիպոթետիկ էթիկական երկընտրանքներին կարող ենք պատասխանել բարոյական վրդովմունքով։ Մենք կարող ենք մտածել, որ եթե բռնի այլատյաց առաջնորդը փորձի իշխանության գալ, մենք կպաշտպանենք մեր արժեքները։ Որ մենք երբեք չենք կարող ներգրավվել հրեաների, մուսուլմանների, կանանց կամ այլ փոքրամասնությունների համակարգային ճնշումների մեջ: Որ մենք թույլ չենք տա, որ պատմությունը կրկնվի։

Մի միլիոն հանցակից

Բայց և՛ պատմությունը, և՛ գիտությունը կասկածի տակ են դնում սա: 2016 թվականին, խախտելով 66 տարի առաջ տված լռության երդումը, Ջոզեֆ Գեբելսի 105-ամյա քարտուղարը Քոնոլիին ասել է «Յոզեֆ Գեբելսի» 105-ամյա քարտուղարը: The Guardian, 15 օգոստոսի 2016թ.. «Այսօր մարդիկ ասում են, որ կհակադրեին նացիստներին, և ես կարծում եմ, որ նրանք անկեղծ են, բայց հավատացեք ինձ, նրանցից շատերը չեն անի»: Յոզեֆ Գեբելսը Հիտլերի օրոք Երրորդ Ռեյխի քարոզչության նախարարն էր, և նա օգնեց թեժացնել նացիստների պատերազմը: Գեբելսը պարզեցրեց այն գործողությունների իրականացումը, որոնք չարիք էին համարվում գրեթե ողջ աշխարհում. երբ պարզ դարձավ, որ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը պարտված է, նա ինքնասպանություն է գործել կնոջ հետ՝ նախկինում սպանելով իր վեց երեխաներին՝ թունավորելով նրանց ցիանիդ կալիումով։

Գաղափարախոսությամբ առաջնորդվող մարդկանց կողմից կատարվող հրեշավոր արարքները մեկ է, բայց «հասարակ» գերմանացիների մեղսակցությունը Հոլոքոստին դուրս էր ոչ մեկի ըմբռնումից։

Գիտնականները որոշել են հետաքննել, թե ինչպես կարող է երկրի ողջ բնակչությունը ներգրավվել մղձավանջի մեջ։ Միլգրեմը հանդես եկավ իր հայտնի փորձերով (որը ես քննարկեցի 3-րդ գլխում) 1961 թվականին «վերջնական որոշում» կայացնելու համար պատասխանատու անձանցից մեկի դատավարությունից հետո։ - Մոտ. խմբ.«SS Obersturmbannfuehrer (փոխգնդապետ) Ադոլֆ Էյխմանը, ով հայտնի դարձավ նրանով, որ նա «ուղղակի կատարում էր հրամանները», երբ հրեաներին ուղարկեց նրանց մահվան, ինչպես մյուս բարձրաստիճան նացիստները մի քանի տարի առաջ Նյուրնբերգի դատավարության ժամանակ:

«Հնարավո՞ր է, որ Էյխմանը և Հոլոքոստի իր միլիոնավոր հանցակիցները պարզապես հրամաններ էին կատարում: - հարցրեց Միլգրամ Ս. Հանձնվել իշխանությանը. Ուժի և բարոյականության գիտական տեսակետ: - M.: Alpina ոչ գեղարվեստական, 2016. Միլգրամի հարցով: - Կարո՞ղ ենք բոլորին հանցակից անվանել։

Ո՞վ է ներառվել այս «միլիոն հանցակիցների» մեջ։ Իսկ դա ընդամենը մեկ միլիոն էր: Նացիստական Գերմանիայում կյանքի բարդությունները քննարկելիս մենք պետք է ընդգծենք վարքագծի տարբեր ձևերը, որոնք թույլ են տվել իրականություն դառնալ այդ ծանր հանցագործություններին: Հոլոքոստը իրականացրածների մեջ ամենամեծ խումբը կազմված էր դիտորդներից. նրանք, ովքեր չէին հավատում գաղափարախոսությանը, նացիստական կուսակցության անդամ չէին, բայց տեսան կամ գիտեին վայրագությունների մասին և ոչ մի կերպ չմիջամտեցին:

Դիտորդները ոչ միայն Գերմանիայում էին, այլ ամբողջ աշխարհում։

Այնուհետև կան այնպիսիք, ովքեր ենթարկվեցին բոցաշունչ ելույթներին, դատեցին, որ էթնիկ զտումները կնպաստեն աշխարհն ավելի լավը դարձնելու և գործեցին իրենց համոզմունքներին համապատասխան: Ի վերջո, եղան նրանք, ովքեր չէին հավատում նացիստական գաղափարախոսությանը, բայց այլ ելք չէին տեսնում, քան անդամակցել կուսակցությանը, կամ կարծում էին, որ այս որոշումը կապահովի անձնական առավելություններ: Նրանցից ոմանք, ովքեր իրենց համոզմունքներին անհարիր են պահել, «կատարել հրամաններ», սպանել են մյուսներին, բայց շատերն ուղղակիորեն չեն գործել. նրանք եղել են ադմինիստրատորներ, քարոզչության հեղինակներ կամ սովորական քաղաքական գործիչներ, բայց ոչ ուղղակի մարդասպաններ։

Միլգրամը ամենաշատը հետաքրքրված էր Միլգրամով, Ս. «Հնազանդության վտանգները»: Harper's, 12 (6) (1973): Այս բոլոր տեսակներից վերջինը՝ նա ուզում էր հասկանալ, թե «ինչպես կարող են սովորական քաղաքացիները վնասել մեկ այլ անձի միայն այն պատճառով, որ իրենց հրամայել են»։ Արժե համառոտ հիշել Գլուխ 3-ում նկարագրված տեխնիկան. մասնակիցներին հարցրել են Milgram, S. ‘Behavioral study of obebience’: Journal of Abnormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), էջ. 371. շոկի ենթարկել մարդուն (ինչպես հավատում էին, կից սենյակում նստած մեկ այլ կամավորի), ուժեղացնելով հարվածները, ինչպես թվում էր, սպանելու աստիճան։

Միլգրամի փորձերը կարող են ապշեցուցիչ թեմա լինել հանրահայտ հոգեբանական գրքերում, բայց ես դրանք բերում եմ այստեղ, քանի որ դրանք հիմնովին փոխեցին գիտնականների և շատ ուրիշների վերաբերմունքը հաշտեցման մարդկային կարողության մասին: Այս փորձերը և դրանց ժամանակակից տարբերակները ցույց են տալիս այն հզոր ազդեցությունը, որ ուժային գործիչներն ունեն մեզ վրա: Բայց այս հետազոտությունը քննադատության է ենթարկվել։ Որովհետև դրանք չափազանց իրատես էին, և որովհետև բավական իրատես չէին: Մի կողմից, որոշ մասնակիցներ կարող են տրավմատիզացված լինել տեղի ունեցողի իրատեսությունից՝ հավատալով, որ իրենք ինչ-որ մեկին են սպանել: Մյուս կողմից, առանձին սուբյեկտները կարող էին կռահել, որ ցավն իրական չէ, հաշվի առնելով, որ նրանք մասնակցում էին փորձին, և գուցե ավելի հեռուն էին գնում, քան իրական կյանքում:

Այս խնդիրները հաղթահարելու համար հետազոտողները մի քանի անգամ փորձել են Burger, J. M. «Replicating Milgram. արդյոք մարդիկ դեռ կհնազանդվեն այսօր»: American Psychologist, 64 (1) (2009), p. 1; and Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. «Կցանկանայի՞ք էլեկտրահարվել 2015 թվականին: Հնազանդություն փորձարարական պարադիգմում, որը մշակել է Սթենլի Միլգրեմը սկզբնական ուսումնասիրություններին հաջորդող 50 տարում: Social Psychological and Personality Science, 8 (8) (2017), pp. 927-33 թթ. մասամբ վերարտադրել Միլգրամի փորձերը և դա հաջողվել է. ամեն անգամ նրանք ստացել են նմանատիպ արդյունքներ իշխանության ենթարկվելու ոլորտում:

Եթե կարծում եք, որ մենք այսօր սովորել ենք մեր դասը և ավելի լավ ենք կարողանում դիմակայել վտանգավոր հրահանգներին, ապա, ցավոք, սխալվում եք:

Ըստ Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. «Հարկադրանքը փոխում է ազատության զգացումը մարդու ուղեղում»: Current Biology, 26 (5) (2016), pp. 585-92 թթ. նյարդաբան Պատրիկ Հագարդը, ով մասամբ կրկնել է Միլգրամի փորձը 2015-ին, մարդիկ, ում դա հանձնարարվել է անել, ավելի հավանական է, որ ցնցեն (և չձևացնեն) մյուս մասնակցին: «Արդյունքները ցույց են տալիս, որ նրանք, ովքեր ենթարկվում են հրամաններին, իրականում կարող են ավելի քիչ պատասխանատվություն զգալ իրենց գործողությունների արդյունքի համար. նրանք պարզապես չեն պնդում, որ իրենց ավելի քիչ պատասխանատվություն են զգում: Մարդիկ կարծես ինչ-որ կերպ հեռանում են հետևանքներից, երբ հնազանդվում են «Հրամաններին հետևելը ստիպում է մեզ ավելի քիչ պատասխանատու զգալ»: UCL News, 18 փետրվարի 2016 թ. Իշխանությանը անսահմանափակ թվացյալ հնազանդության և փոխզիջումների ըմբռնումը կարող է բացատրել լայնածավալ աղետները, բայց երբեք չպետք է արդարացնի դրանք:

Մենք պետք է զգույշ լինենք, որպեսզի մեր բարոյականությունը չպատվիրակենք դրսի աղբյուրներին, մենք պետք է առերեսվենք այն իշխանությունների հետ, որոնք մեզնից պահանջում կամ խրախուսում են անել այն, ինչ թվում է անտեղի: Մեկ այլ անգամ, երբ ձեզանից ակնկալվում է անել այն, ինչ թվում է, թե սխալ է, մտածեք դրա մասին և դատեք, թե արդյոք տեղին կհամարեիք, եթե ոչ ոք ձեզ չհրամայի: Նմանապես, երբ գտնում եք, որ համաձայն եք մի մշակույթի հետ, որը խստորեն նսեմացնում է ընտրված մարդկանց խմբի դիրքերը, բարձրաձայնեք և դիմադրեք անելու այն, ինչ անում են բոլորը:

Սպանել Քիթին

Եկեք մտածենք, թե ինչ է նշանակում լինել վատ արարքի մեղսակից, այլ ոչ թե ակտիվ գործակալ։ Ի՞նչ կանեիք, եթե տեսնեիք, թե ինչպես է մարդ պատրաստվում ցած նետվել կամրջից: Թե՞ կանգնել երկնաքերի տանիքի եզրին: Վազում եք դեպի գնացք: Համոզված եմ, որ կարծում եք, որ կօգնեք: Մենք փորձեցինք համոզել ձեզ. Այն, թե ինչպես ենք մենք արձագանքում բռնության սոցիալական դրսևորումներին՝ իրական կամ սպասված, մեզ շատ բան է պատմում մարդկային որակների մասին:

2015 թվականին մարդաբան Ֆրենսիս Լարսոնը դասախոսություն է կարդացել, որտեղ նա հետևել է բռնության հրապարակային ակտերի զարգացմանը, հիմնականում՝ գլխատումներ: Նա տեղեկացրեց, որ պետության կողմից, իսկ վերջերս ահաբեկչական խմբավորումների կողմից հրապարակային գլխատումները վաղուց դիտարժան էին: Առաջին հայացքից, երբ դիտողը դիտում է այս իրադարձությունը, նա խաղում է պասիվ դեր, բայց իրականում սխալմամբ զգում է, որ ազատվել է պատասխանատվությունից։ Մեզ կարող է թվալ, թե մենք դրա հետ կապ չունենք, բայց դա մենք ենք, որ դաժան արարքին ցանկալի իմաստ ենք տալիս։

Թատերական ներկայացումը չի կարող հասնել իր նպատակային էֆեկտին առանց հանդիսատեսի, և, հետևաբար, հանրային բռնության գործողությունները նույնպես հանդիսատեսի կարիք ունեն:

Ըստ LaMotte, S. «Ահաբեկչության հոգեբանությունը և նյարդաբանությունը»: CNN, մարտի 25, 2016. քրեագետ Ջոն Հորգանի կողմից, ով տասնամյակներ շարունակ ուսումնասիրում է ահաբեկչությունը, «Սա հոգեբանական պատերազմ է… Զուտ հոգեբանական պատերազմ: Նրանք չեն ուզում մեզ վախեցնել կամ մեզ դրդել ավելորդ արձագանքների, այլ ցանկանում են միշտ ներկա լինել մեր գիտակցության մեջ, որպեսզի մենք հավատանք. նրանք ոչնչի առաջ կանգ չեն առնի»:

Նվազող պատասխանատվության շղթայում յուրաքանչյուր օղակ կարևոր է: Ասենք՝ ահաբեկիչը ինչ-որ վնաս է հասցնում ու դրա մասին տեսահոլովակ է նկարում, կոնկրետ նպատակով՝ ուշադրություն գրավել։ Նա տեսանյութեր է հեռարձակում իրեն հրապարակող լրատվամիջոցներին։ Մենք՝ որպես հեռուստադիտող, սեղմում ենք հղման վրա և դիտում հաղորդագրությունը։ Եթե տեսահոլովակի որոշակի տեսակը դառնում է հատկապես հանրաճանաչ, նրանք, ովքեր այն պատրաստում են, հասկանում են, որ դա ամենալավն է աշխատում (գրավում է ուշադրությունը), և եթե ուզում են մեր ուշադրությունը, ապա պետք է ավելի շատ նկարահանեն: Անգամ եթե սա ինքնաթիռների առևանգում է, բեռնատարով ամբոխի խփում կամ հակամարտության գոտիներում ուժի վայրենի ցուցադրում:

Դուք չարակա՞ն եք, եթե սա դիտեք համացանցում: Գուցե ոչ. Բայց, հավանաբար, դուք օգնում եք ահաբեկիչներին հասնել իրենց ուզածին, այն է՝ լայնորեն տարածել իրենց քաղաքական ուղերձը։ Ես ձեզ խորհուրդ եմ տալիս լինել ահաբեկչության մասին հաղորդումների բարեխիղճ սպառող և հասկանալ դիտումների աճի իրական ազդեցությունը:

Վնասակար գործողությունները կանխելու կամ չխրախուսելու ձախողումը կարող է նույնքան անբարոյական լինել, որքան դրանք ուղղակիորեն կատարելը:

Սա ուղղակիորեն կապված է ականատեսի ազդեցության հետ: Նրա հետազոտությունը սկսվեց ի պատասխան 1964 թվականին Քիթի Ջենովեզի գործի: Կես ժամվա ընթացքում Ջենովեզին սպանել են Նյու Յորքում գտնվող իր տան դռան մոտ։ Մամուլը լայնորեն լուսաբանեց սպանությունը՝ պնդելով, որ եղել են մոտ 38 վկաներ, ովքեր լսել կամ տեսել են հարձակումը, բայց չեն միջամտել կնոջը օգնելու կամ ոստիկանություն կանչելու։ Սա ստիպեց գիտնականներին բացատրություն փնտրել Դաուդի համար, M. «Քիթի Ջենովեզի սպանությունից 20 տարի անց, հարցը մնում է. ինչու՞ «The New York Times, 12 մարտի, 1984 թ.:. The New York Times թերթը, որը հաղորդում էր պատմությունը, ավելի ուշ մեղադրվեց լրագրողներ Մաքֆադենի, Ռ. Դ.-ի կողմից «Ուինսթոն Մոզելիի, ով սպանեց Քիթի Ջենովեզին» կոպտորեն չափազանցելու մեջ: The New York Times, 4 ապրիլի 2016 թ.վկաների թիվը. Այդուհանդերձ, այս միջադեպը տարօրինակ հարց առաջացրեց. ինչո՞ւ «բարի» մարդիկ երբեմն ոչինչ չեն անում չար գործերը կասեցնելու համար։

Այս թեմայի վերաբերյալ առաջին հետազոտական հոդվածում սոցիալական հոգեբաններ Ջոն Դարլին և Բիբ Լաթեյնը գրել են. «Քարոզիչները, դասախոսները և լուրերի մեկնաբանները պատճառներ են փնտրել այս ակնհայտ անամոթ և անմարդկային չմիջամտելու համար: Նրանք եզրակացրեցին, որ Դարլի, Ջ. Անհատականության և սոցիալական հոգեբանության ամսագիր, 8 (1968), էջ. 377-83 թթ. որ դա կամ «բարոյական անկում» է, «քաղաքային միջավայրի կողմից հրահրված ապամարդկայնացում», կամ «օտարացում», «անոմիա» կամ «էկզիստենցիալ հուսահատություն»»։ Բայց Դարլին և Լաթեյնը համաձայն չէին այս բացատրությունների հետ և պնդում էին, որ «առնչվում են ոչ թե ապատիան և անտարբերությունը, այլ այլ գործոններ»:

Եթե դուք մասնակցեիք այս հայտնի փորձին, ապա կզգաք հետևյալը. Առանց ուսումնասիրության էության մասին որևէ բան իմանալու՝ գալիս ես դեպի փոքր սենյակներ տանող բաց դռներով երկար միջանցք։ Ձեզ ողջունում է լաբորանտը և տանում սենյակներից մեկը, դնում սեղանի մոտ։ Ձեզ տրվում են ականջակալներ և խոսափող և խնդրում են լսել հրահանգները:

Ականջակալները դնելով՝ լսում ես փորձարարի ձայնը, նա բացատրում է քեզ, որ հետաքրքրված է համալսարանի ուսանողների առջև ծառացած անձնական խնդիրների մասին իմանալով։ Նա ասում է, որ ականջակալներն անհրաժեշտ են անանունությունը պահպանելու համար, քանի որ դուք շփվելու եք այլ ուսանողների հետ: Հետազոտողն ավելի ուշ կանդրադառնա պատասխանների գրառումներին և հետևաբար չի լսի, թե ինչպես են մասնակիցները հերթով խոսում իրենց մասին: Բոլորին հասանելի կլինի խոսափողը երկու րոպեով, որի ընթացքում մյուսները չեն կարողանա խոսել։

Դուք լսում եք, որ մյուս մասնակիցները պատմում են այն մասին, թե ինչպես են նրանք ընտելացել Նյու Յորքին: Դուք կիսում եք ձերը: Եվ հիմա նորից գալիս է առաջին մասնակցի հերթը։ Նա արտասանում է մի քանի նախադասություն, իսկ հետո սկսում է բարձրաձայն ու անհամապատասխան խոսել։ Դուք լսում եք.

Ես … հըմ … Կարծում եմ, որ ինձ պետք է … ինչ-որ մեկը … հը-ուհ … օգնիր հը … խնդրում եմ ինձ, հըմ-ես … լուրջ … դատավարություն-բ-մեղադրանք, ինչ-որ մեկը, och-h - շատ եմ խնդրում … pp-որովհետև … ah … um-me su … ես ինչ-որ բան եմ տեսնում և-և-և-և … Ես իսկապես nn- օգնության կարիք ունեմ, խնդրում եմ, ppp -Օգնիր, ինչ-որ մեկը-nn-օգնիր, օգնիր oo-oo-oo-oo … [շնչում է] … ես oo-oo-oo-մեռնում եմ, s-oo-u-oo-dorogi [խեղդվում է., լռություն]։

Քանի որ խոսքի հերթն է, դուք չեք կարող ուրիշներին հարցնել, թե արդյոք նրանք ինչ-որ բան են արել: Դուք ինքներդ եք: Ու թեև դու դա չգիտես, բայց քո մտածելու ժամանակը հաշվվում է։ Հարցն այն է, թե որքան ժամանակ կպահանջվի սենյակից դուրս գալու և օգնություն կանչելու համար: Նրանցից, ովքեր կարծում էին, որ փորձին մասնակցել են միայն երկուսը (ինքն ու նոպա ունեցողը), 85%-ը դիմել է օգնության մինչև նոպաների ավարտը՝ միջինը 52 վայրկյան: Նրանց մեջ, ովքեր վստահ էին, որ երեք մասնակից կա, 62%-ը օգնել է մինչև հարձակման ավարտը, որը տևել է միջինը 93 վայրկյան։ Նրանցից, ովքեր կարծում էին, որ ժապավենը լսել է վեցը, 31%-ն օգնել է, քանի դեռ ուշ չէր, և դա տևել է միջինը 166 վայրկյան:

Այսպիսով, իրավիճակը չափազանց իրատեսական է։ (Պատկերացնու՞մ եք, թե ինչպես պետք է գիտնականները համոզեին էթիկայի հանձնաժողովին:) Փորձագետները գրում են. «Բոլոր մասնակիցները, անկախ նրանից՝ միջամտել են, թե ոչ, կարծում են, որ հարձակումն իրական է և լուրջ»: Այնուամենայնիվ, ոմանք չեն հայտնել այդ մասին: Եվ դա ամենևին էլ ապատիա չէ: «Ընդհակառակը, նրանք զգացմունքային ավելի գրգռված էին թվում, քան նրանք, ովքեր հայտնել էին արտակարգ իրավիճակի մասին»: Հետազոտողները պնդում են, որ անգործությունը բխում է կամքի ինչ-որ կաթվածից, մարդիկ խրված են երկու վատ տարբերակի միջև՝ պոտենցիալ չափն անցնելը և փորձը փչացնելը կամ չպատասխանելու համար մեղավոր զգալը:

Մի քանի տարի անց՝ 1970 թվականին, Լատանեն և Դարլին առաջարկեցին Latané, B., & Darley, J. M. The Unresponsive Bystander. Why Doesn’t He Help? Նյու Յորք. Appleton-Century-Crofts, 1970: Այս երևույթը բացատրելու հինգ քայլ հոգեբանական մոդել: Նրանք պնդում էին, որ միջամտելու համար վկան պետք է 1) նկատի կրիտիկական իրավիճակ. 2) կարծում են, որ իրավիճակը հրատապ է. 3) ունենալ անձնական պատասխանատվության զգացում. 4) հավատում է, որ նա ունի իրավիճակին դիմակայելու հմտություններ. 5) որոշել օգնության մասին.

Այսինքն՝ անտարբերությունը չէ, որ կանգ է առնում։Դա երեք հոգեբանական գործընթացների համակցություն է. Առաջինը պատասխանատվության տարածումն է, որտեղ մենք կարծում ենք, որ խմբում ցանկացած մարդ կարող է օգնել, ինչու՞ դա մենք պետք է լինենք։ Երկրորդը դատողության վախն է, այսինքն՝ դատողության վախը, երբ մենք գործում ենք հանրության առաջ, ամաչելու վախը (հատկապես Բրիտանիայում): Երրորդը բազմակարծիք տգիտությունն է, իրավիճակի լրջությունը գնահատելիս ուրիշների արձագանքներին ապավինելու միտում. եթե ոչ ոք չի օգնում, դա կարող է անհրաժեշտ չլինել: Եվ որքան շատ են վկաները, այնքան մենք սովորաբար ավելի քիչ ենք հակված օգնելու մարդուն։

2011 թվականին Պիտեր Ֆիշերը և գործընկերները վերանայեցին Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. «Անկողմնակալի ազդեցությունը. մետա-վերլուծական ակնարկ ականատեսների միջամտության վերաբերյալ վտանգավոր և ոչ վտանգավոր արտակարգ իրավիճակներում»: Հոգեբանական տեղեկագիր, 137 (4) (2011), էջ. 517-37 թթ. Այս ոլորտում անցած 50 տարվա հետազոտությունները, որոնք ներառում էին տվյալներ 7700 մասնակիցների արձագանքների վերաբերյալ նախնական փորձի փոփոխված տարբերակներում. ոմանք այն վերցրել են լաբորատորիաներում, իսկ ոմանք իրական կյանքում:

Հիսուն տարի անց մենք դեռ ազդված ենք վկաների քանակից։ Որքան շատ մարդ մոտ լինի հանցագործության վայրին, այնքան ավելի հավանական է, որ մենք անտեսենք զոհերին:

Բայց հետազոտողները նաև պարզել են, որ ֆիզիկական սպառնալիքի դեպքում, քանի դեռ հանցագործը տեղում է, մարդիկ ավելի հավանական է օգնել, նույնիսկ եթե շատ վկաներ կան: Համապատասխանաբար, գիտնականները գրում են. «Թեև այս մետավերլուծությունը ցույց է տալիս, որ վկաների ներկայությունը նվազեցնում է օգնելու պատրաստակամությունը, իրավիճակն այնքան էլ սարսափելի չէ, որքան սովորաբար կարծվում է։ Արտակարգ իրավիճակներում ականատեսի էֆեկտն ավելի քիչ է արտահայտված, ինչը հույս է տալիս օգնություն ստանալ, երբ դա իսկապես անհրաժեշտ է, նույնիսկ եթե մեկից ավելի ականատես կա»:

Ինչպես Kitty Genovese-ի դեպքում, ականատեսների չմիջամտելը հասկանալի է։ Բայց ոչինչ չանելը կարող է նույնքան անբարոյական լինել, որքան վնասելը: Եթե դուք հայտնվել եք այնպիսի իրավիճակում, երբ տեսնում եք, որ ինչ-որ վտանգավոր կամ սխալ բան է տեղի ունենում, գործեք: Փորձեք միջամտել, կամ գոնե զեկուցեք դրա մասին: Մի կարծեք, որ ուրիշները դա կանեն ձեր փոխարեն, նրանք կարող են նույնը մտածել, իսկ հետևանքները ճակատագրական կլինեն։ Որոշ երկրներում հանցագործության մասին չհայտնելը համարվում է առանձին հանցագործություն: Կարծում եմ, որ պարտադիր զեկուցման օրենքի հիմքում ընկած գաղափարը ճիշտ է. եթե դուք գիտեք հանցագործության մասին, հնարավոր է, որ անձամբ չեք դա անում, բայց դա չի նշանակում, որ դուք կասկածից վեր եք:

Ջուլիա Լոու «Չարի հոգեբանությունը»
Ջուլիա Լոու «Չարի հոգեբանությունը»

Ջուլիա Շոուն Լոնդոնի համալսարանական քոլեջի հոգեբանության ամբիոնի քրեական սպա է: Նա դասավանդում է ոստիկանության և զինվորականների վերապատրաստման սեմինարներ և հանդիսանում է Spot-ի հիմնադիր անդամը, որը աշխատավայրում ոտնձգությունների մասին հաշվետվություններ ներկայացնող ընկերության հիմնադիրն է: Իր «Չարի հոգեբանությունը» գրքում նա ուսումնասիրում է այն պատճառները, թե ինչու են մարդիկ սարսափելի բաներ անում և հրավիրում է մեզ ենթադրություններ անել խնդիրների մասին, որոնք սովորաբար լռում են:

Խորհուրդ ենք տալիս: