«Լավ մարդիկ վերածվել են սրիկաների». Հատված Սթենֆորդի բանտային փորձի կազմակերպչի գրքից

2024 Հեղինակ: Malcolm Clapton | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 03:59

Այն մասին, թե մարդն ինչ դաժանության է ընդունակ, եթե նրա համար որոշակի պայմաններ են ստեղծվում, և ինչ արդարացումներ կարող է գտնել իր արարքների համար։

Ֆիլիպ Զիմբարդոն ամերիկացի սոցիալական հոգեբան է, ով կազմակերպել է հայտնի Սթենֆորդի բանտային փորձը (STE): Այդ ընթացքում նա կամավորներին բաժանեց պահակների և բանտարկյալների և տեղավորեց ժամանակավոր բանտում։ Հետազոտական թիմը դիտարկել է մարդկանց վարքը ստեղծված հանգամանքների ճնշման տակ։

Փորձը չտեւեց նույնիսկ մեկ շաբաթ, թեեւ պահանջվող տեւողությունը 14 օր էր։ Շատ շուտով ժամանակավոր բանտը դարձավ իսկական դժոխք նրանց համար, ովքեր խաղում էին բանտարկյալների դերը։ «Պահապանները» նրանց զրկել են ուտելիքից ու քնից, ենթարկել մարմնական պատժի ու նվաստացման։ Մասնակիցներից շատերը սկսել են իրական առողջական խնդիրներ ունենալ։ STE-ն դադարեցվել է վեց օր հետո: Զիմբարդոն ուժ գտավ գիտափորձի մասին գիրք գրելու՝ «Լյուցիֆերի էֆեկտ»-ը միայն 30 տարի անց։ Lifehacker-ը հրապարակում է հատված այս գրքի տասներորդ գլխից։

Ինչու է կարևոր իրավիճակը

Որոշակի սոցիալական միջավայրում, որտեղ գործում են հզոր ուժեր, մարդկային էությունը երբեմն ենթարկվում է վերափոխումների, ինչպես դրամատիկ, ինչպես Ռոբերտ Լուիս Սթիվենսոնի դոկտոր Ջեքիլի և միստր Հայդի հրաշալի պատմության մեջ: STE-ի նկատմամբ հետաքրքրությունը պահպանվել է մի քանի տասնամյակ, իմ կարծիքով, հենց այն պատճառով, որ այս փորձը ցույց տվեց ահռելի «բնավորությունների փոխակերպումներ» իրավիճակային ուժերի ազդեցության տակ..

Բարի մարդկանց կարելի է գայթակղել, ստիպել կամ ստիպել չարություն գործել:

Նրանց կարող են ստիպել նաև իռացիոնալ, հիմար, ինքնաոչնչացնող, հակասոցիալական և անիմաստ արարքների, հատկապես «տոտալ իրավիճակում», որի ազդեցությունը մարդկային բնության վրա հակասում է մեր անձի կայունության և ամբողջականության զգացմանը, մեր բնավորությանը, մեր էթիկականությանը։ սկզբունքները.

Մենք ցանկանում ենք հավատալ մարդկանց խորը, անփոփոխ առաքինությանը, արտաքին ճնշմանը դիմակայելու, իրավիճակի գայթակղությունները ռացիոնալ գնահատելու և մերժելու նրանց կարողությանը։ Մենք մարդկային բնությանը օժտում ենք աստվածանման հատկանիշներով, ուժեղ բարոյականությամբ և հզոր ինտելեկտով, որոնք մեզ դարձնում են արդար և իմաստուն: Մենք պարզեցնում ենք մարդկային փորձառության բարդությունը՝ բարու և Չարի միջև անթափանց պատ կառուցելով, և այս պատն անհաղթահարելի է թվում: Այս պատի մի կողմում՝ մենք, մեր երեխաները և ընտանիքի անդամները. մյուս կողմից՝ նրանք, իրենց հրեաներն ու չելյադինները։ Պարադոքսալ կերպով, ստեղծելով իրավիճակային ուժերի հանդեպ մեր սեփական անխոցելիության առասպելը, մենք էլ ավելի խոցելի ենք դառնում, քանի որ կորցնում ենք մեր զգոնությունը:

STE-ը, բազմաթիվ այլ հասարակագիտական ուսումնասիրությունների հետ միասին (քննարկված 12 և 13 գլուխներում), մեզ տալիս է գաղտնիքներ, որոնց մասին մենք չենք ուզում իմանալ. գրեթե բոլորը կարող են զգալ կերպարի փոխակերպումը հզոր սոցիալական ուժերի տիրույթում: Մեր սեփական վարքագիծը, ինչպես մենք ենք պատկերացնում, կարող է ոչ մի կապ չունենալ այն բանի հետ, թե ով ենք մենք ընդունակ դառնալու և ինչ կարող ենք անել, երբ հայտնվել ենք որևէ իրավիճակում: STE-ը մարտական ճիչ է, որը կոչ է անում հրաժարվել այն պարզունակ պատկերացումներից, որ լավ մարդիկ ավելի ուժեղ են, քան վատ իրավիճակները: Մենք ի վիճակի ենք խուսափել, կանխել, դիմակայել և փոխել նման իրավիճակների բացասական ազդեցությունը միայն այն դեպքում, եթե ճանաչենք մեզ «վարակելու» նրանց պոտենցիալ կարողությունը այնպես, ինչպես մյուս մարդիկ, ովքեր հայտնվել են նույն իրավիճակում:Այսպիսով, մեզանից յուրաքանչյուրին օգտակար է հիշել հին հռոմեացի կատակերգու Թերենսի խոսքերը՝ «Մարդկային ոչինչ ինձ խորթ չէ»։

Մեզ այս մասին անընդհատ պետք է հիշեցնեն նացիստական համակենտրոնացման ճամբարի պահակների և ավերիչ աղանդների անդամների վարքագծի վերափոխումները, ինչպիսիք են Ջիմ Ջոնսի ժողովուրդների տաճարը և ճապոնական Aum Shinrikyo աղանդը: Բոսնիայում, Կոսովոյում, Ռուանդայում, Բուրունդիում և վերջերս Սուդանի Դարֆուր նահանգում իրականացված ցեղասպանությունն ու սարսափելի վայրագությունները նույնպես հստակ ցույց են տալիս, որ սոցիալական ուժերի, նվաճողական և ազգային անվտանգության վերացական գաղափարախոսությունների ճնշման ներքո մարդիկ հեշտությամբ հրաժարվում են մարդկությունից և կարեկցանքից:

Վատ հանգամանքների ազդեցության տակ մեզանից յուրաքանչյուրը կարող էր կատարել ամենասարսափելի արարքը, որը երբևէ կատարվել է մարդու կողմից։

Սա հասկանալը չի արդարացնում չարը. այն, այսպես ասած, «ժողովրդավարացնում է», մեղքը բարդում է հասարակ մարդկանց վրա՝ վայրագությունը չհամարելով այլասերվածների ու դեսպոտների՝ նրանց, բայց ոչ մեր բացառիկ իրավասությունը։

Սթենֆորդի բանտային փորձի հիմնական դասը շատ պարզ է. իրավիճակը կարևոր է: Սոցիալական իրավիճակները հաճախ ավելի հզոր ազդեցություն են ունենում անհատների, խմբերի և նույնիսկ ազգի առաջնորդների վարքի և մտածողության վրա, քան մենք սովոր ենք մտածել: Որոշ իրավիճակներ այնքան ուժեղ են ազդում մեզ վրա, որ մենք սկսում ենք վարվել այնպես, ինչպես նախկինում չէինք կարող պատկերացնել:

Իրավիճակի ուժն ամենաուժեղ դրսևորվում է նոր միջավայրում, որտեղ մենք չենք կարող ապավինել նախկին փորձին և վարքագծի ծանոթ օրինաչափություններին: Նման իրավիճակներում ավանդական պարգևատրման կառույցները չեն գործում, և սպասելիքները չեն արդարանում: Նման հանգամանքներում անհատականության փոփոխականները կանխատեսող արժեք չունեն, քանի որ դրանք կախված են ապագայում սպասվող գործողությունների գնահատումից, արդեն ծանոթ իրավիճակներում սովորական ռեակցիաների վրա հիմնված գնահատականից, բայց ոչ նոր իրավիճակում, օրինակ՝ անծանոթ դերում։ պահակի կամ բանտարկյալի.

Կանոնները ստեղծում են իրականություն

STE-ում գործող իրավիճակային ուժերը միավորել են բազմաթիվ գործոններ. Դրանցից ոչ մեկն ինքնին շատ կարևոր չէր, բայց նրանց համադրությունը բավական հզոր էր: Հիմնական գործոններից մեկը կանոններն էին։ Կանոնները ոչ պաշտոնական և բարդ վարքագիծը կառավարելու պաշտոնական, պարզեցված միջոց են: Նրանք արտաքին կարգավորիչ են, որոնք օգնում են պահպանել վարքագծի նորմերը, ցույց տալով, թե ինչն է անհրաժեշտ, ընդունելի և պարգևատրվող, և ինչն է անընդունելի և հետևաբար պատժելի: Ժամանակի ընթացքում կանոնները սկսում են ինքնուրույն կյանք ստանալ և պահպանել պաշտոնական իշխանությունը նույնիսկ այն ժամանակ, երբ դրանք այլևս կարիք չունեն, չափազանց անորոշ կամ փոխվում են իրենց ստեղծողների քմահաճույքով:

Հղում անելով «կանոններին»՝ մեր պահակները կարող էին արդարացնել բանտարկյալների նկատմամբ գրեթե ցանկացած բռնություն։

Օրինակ՝ հիշենք, թե ինչ տանջանքներ են կրել մեր բանտարկյալները՝ անգիր անելով պահակախմբի և բանտի պետի հորինած տասնյոթ պատահական կանոնները։ Հիշեք նաև, թե ինչպես են պահակները չարաշահել թիվ 2 կանոնը (որում ասվում է, որ դուք կարող եք ուտել միայն ուտելիս)՝ պատժելով Clay-416-ին, որ նա հրաժարվեց ուտել երշիկները ցեխի մեջ:

Որոշ կանոններ են անհրաժեշտ սոցիալական վարքագիծը արդյունավետ համակարգելու համար. օրինակ, երբ հանդիսատեսը լսում է խոսնակին, վարորդները կանգ են առնում կարմիր լույսի տակ, և ոչ ոք չի փորձում շրջանցել գիծը: Բայց շատ կանոններ պաշտպանում են միայն նրանց հեղինակությունը, ովքեր դրանք ստեղծում են կամ կիրառում դրանք: Եվ իհարկե, ինչպես մեր փորձի ժամանակ, միշտ կա վերջնական կանոն, որը սպառնում է պատիժ այլ կանոնները խախտելու համար: Հետևաբար, պետք է լինի ինչ-որ ուժ կամ գործակալ, որը կամենա և ի վիճակի լինի իրականացնել նման պատիժ, իդեալական տարբերակ՝ այլ մարդկանց ներկայությամբ, որպեսզի նրանց հետ պահի կանոնները խախտելուց: Կատակերգու Լեննի Բրյուսը զվարճալի կողմնակի շոու է ունեցել՝ նկարագրելով, թե ինչպես են աստիճանաբար կանոններ առաջանում այն մասին, թե ով կարող է և ով չի կարող ցանկապատի վրայով շփոթել հարևանի տարածքում:Նա նկարագրում է ոստիկանության հատուկ ջոկատի ստեղծումը, որը պարտադրում է «Իմ բակում ոչ մի շիթ» կանոնը: Կանոնները, ինչպես նաև դրանք կիրառողները, միշտ իրավիճակի ուժի կարևոր տարրեր են: Բայց հենց Համակարգն է ստեղծում ոստիկանություն և բանտեր նրանց համար, ովքեր պատժվում են կանոնները խախտելու համար:

Դերերն իրականություն են ստեղծում

Հենց հագնում ես համազգեստը և ստանում այս դերը, այս աշխատանքը, երբ քեզ ասում են, որ «ձեր գործը այս մարդկանց կառավարելն է», դուք այլևս այն մարդը չեք, որը սովորական հագուստով և այլ դերում էիք: Դուք իսկապես դառնում եք անվտանգության աշխատակից, հենց որ հագնում եք ձեր խակի համազգեստը և մուգ ակնոցը, վերցնում եք ոստիկանական մահակը և բարձրանում բեմ: Սա ձեր կոստյումն է, և եթե հագնեք այն, ապա պետք է համապատասխանաբար վարվեք:

Պահապան Հելման

Երբ դերասանը հորինված կերպարի դեր է խաղում, նա հաճախ ստիպված է լինում գործել իր անձնական ինքնությանը հակառակ: Նա սովորում է խոսել, քայլել, ուտել, նույնիսկ մտածել և զգալ, ինչպես պահանջում է իր դերը: Մասնագիտական պատրաստվածությունը թույլ է տալիս նրան չշփոթել իր կերպարն իր հետ՝ խաղալով մի դեր, որը կտրուկ տարբերվում է իր իսկական կերպարից, նա կարող է ժամանակավորապես հրաժարվել սեփական անհատականությունից։ Բայց երբեմն նույնիսկ փորձառու մասնագետի համար այս գիծը լղոզվում է, և նա շարունակում է դեր խաղալ նույնիսկ վարագույրը իջելուց կամ կինոխցիկի կարմիր լույսը մարելուց հետո։ Դերասանը կլանվում է դերում, որը սկսում է իշխել նրա սովորական կյանքը։ Հանդիսատեսն այլևս կարևոր չէ, քանի որ դերը կլանել է դերասանի անհատականությունը։

Վառ օրինակ, թե ինչպես է դերը դառնում «չափազանց իրական», կարելի է տեսնել բրիտանական The Edwardian Country House հեռուստատեսային շոուում: Այս դրամատիկ ռեալիթի շոուում մոտ 8000 թեկնածուներից ընտրված 19 հոգի խաղացին բրիտանացի ծառաների դերերը, որոնք աշխատում էին շքեղ առանձնատան վրա: Ծրագրի մասնակիցը, որին տրված էր աշխատակազմի գլխավոր սպասավորի դերը, պետք է հետևեր ժամանակի վարքագծի հիերարխիկ չափանիշներին (20-րդ դարի սկիզբ): Նրան «վախեցրեց» այն հեշտությունը, որով նա վերածվեց տիրակալ վարպետի։ Այս վաթսունհինգամյա ճարտարապետը չէր սպասում, որ այսքան արագ կանցնի այդ դերը և կվայելի անսահմանափակ իշխանություն ծառաների վրա. «Ես հանկարծ հասկացա, որ կարիք չունեմ որևէ բան ասելու։ Ինձ մնում էր միայն մատը բարձրացնել, և նրանք լռեցին։ Դա ինձ վախեցրեց, շատ վախեցավ »: Երիտասարդ կինը, ով խաղում էր սպասուհու դերը, իրական կյանքում տուրիստական ընկերության մենեջեր, սկսեց իրեն անտեսանելի զգալ։ Նրա խոսքով, ինքը և շոուի մյուս անդամները արագ հարմարվեցին ենթակաների դերին. «Ես զարմացա, իսկ հետո վախեցա, թե որքան հեշտությամբ բոլորս սկսեցինք ենթարկվել: Մենք շատ արագ հասկացանք, որ չպետք է վիճել, և սկսեցինք ենթարկվել»։

Որպես կանոն, դերերը կապված են կոնկրետ իրավիճակների, աշխատանքի կամ գործառույթների հետ. օրինակ՝ դուք կարող եք լինել ուսուցիչ, դռնապան, տաքսու վարորդ, նախարար, սոցիալական աշխատող կամ պոռնոգրաֆիկ դերասան:

Տարբեր իրավիճակներում մենք տարբեր դերեր ենք խաղում՝ տանը, դպրոցում, եկեղեցում, գործարանում կամ բեմում:

Մենք սովորաբար դուրս ենք գալիս դերից, երբ վերադառնում ենք «նորմալ» կյանքի այլ միջավայրում: Բայց որոշ դերեր նենգ են, դրանք պարզապես «սցենարներ» չեն, որոնց մենք միայն ժամանակ առ ժամանակ հետևում ենք. դրանք կարող են վերածվել մեր էության և դրսևորվել

գրեթե ամբողջ ժամանակ: Մենք դրանք ներքինացնում ենք, նույնիսկ եթե սկզբում կարծում էինք, որ դրանք արհեստական են, ժամանակավոր և իրավիճակային: Մենք իսկապես դառնում ենք հայր, մայր, որդի, դուստր, հարևան, շեֆ, գործակից, օգնական, բուժող, պոռնիկ, զինվոր, մուրացկան, գող և այլն:

Իրերն ավելի բարդացնելու համար մենք սովորաբար ստիպված ենք լինում խաղալ բազմաթիվ դերեր, և դրանցից մի քանիսը հակասում են միմյանց, իսկ որոշները չեն համապատասխանում մեր հիմնական արժեքներին և համոզմունքներին: Ինչպես STE-ում, դրանք սկզբում կարող են լինել «պարզապես դերեր», բայց դրանք իրական անձից տարբերելու անկարողությունը կարող է խորը ազդեցություն ունենալ, հատկապես, երբ դերային վարքագիծը պարգևատրվում է: «Ծաղրածուն» արժանանում է դասարանի ուշադրությանը, որը նա չի կարող ստանալ այլ բնագավառում տաղանդ ցույց տալով, բայց ժամանակի ընթացքում նրան արդեն ոչ ոք լուրջ չի վերաբերվում։Անգամ ամաչկոտությունը կարող է դեր լինել. սկզբում այն օգնում է խուսափել անցանկալի սոցիալական շփումներից և որոշակի իրավիճակներում անհարմարությունից, բայց եթե մարդը դա շատ հաճախ է խաղում, ապա իսկապես դառնում է ամաչկոտ:

Դերը կարող է ստիպել մեզ ոչ միայն ամաչել, այլև անել բացարձակապես սարսափելի բաներ. եթե մենք կորցնենք մեր զգոնությունը, և դերը սկսի ապրել իր կյանքով, ստեղծելով կոշտ կանոններ, որոնք թելադրում են, թե ինչ է թույլատրվում, սպասվում և ամրապնդվում տվյալ համատեքստում: Այս կոշտ դերերը փակում են էթիկան և արժեքները, որոնք կառավարում են մեզ, երբ մենք գործում ենք «սովորականի պես»: Բաժնետոմսերի պաշտպանական մեխանիզմը - իրավիճակի հաղթահարում` բովանդակությամբ հակադիր գիտակցված համոզմունքները թուլացնելու միջոցով: Նման կեղծավորությունը հաճախ ռացիոնալացվում է, այսինքն՝ բացատրվում է ինչ-որ ընդունելի ձևով, բայց հիմնված է բովանդակության տարանջատման վրա։ - Մոտ. մեկ. օգնում է մտովի տեղավորել տարբեր համոզմունքների և տարբեր փորձառությունների հակասական կողմերը գիտակցության առանձին «բաժնեկում»: Սա խանգարում է նրանց տեղեկացվածությանը կամ նրանց միջև երկխոսությանը: Ուստի լավ ամուսինը հեշտությամբ կարող է խաբել կնոջը, առաքինի քահանան միասեռական է, իսկ բարեսիրտ հողագործը՝ անխիղճ ստրկատեր։

Ուշադիր եղեք, որ դերը կարող է խեղաթյուրել մեր պատկերացումն աշխարհի նկատմամբ՝ լավ կամ վատ, օրինակ, երբ ուսուցչի կամ բուժքրոջ դերը ստիպում է իրեն զոհաբերել հանուն ուսանողների կամ հիվանդների:

Կոգնիտիվ դիսոնանս և վայրագությունների ռացիոնալացում

Իրավիճակի հետաքրքիր հետևանքը, որում մենք պետք է դեր խաղանք, որը հակասում է մեր անձնական համոզմունքներին, կոգնիտիվ դիսոնանսն է: Երբ մեր վարքագիծը հակասում է մեր համոզմունքներին, երբ մեր գործողությունները չեն համընկնում մեր արժեքների հետ, առաջանում են ճանաչողական դիսոնանսի պայմաններ: Կոգնիտիվ դիսոնանսը լարվածության վիճակ է, որը կարող է հզոր խթանիչ գործոն լինել հասարակության մեջ մեր վարքագիծը կամ մեր համոզմունքները փոխելու համար՝ դիսոնանսը վերացնելու համար: Մարդիկ պատրաստ են մեծ ջանքեր գործադրել հակասական համոզմունքներն ու վարքագիծը բերելու ինչ-որ գործառութային ամբողջականության: Որքան մեծ է դիսոնանսը, այնքան ավելի ուժեղ է ազնվության հասնելու ցանկությունը և ավելի կտրուկ փոփոխություններ են սպասվում: Կոգնիտիվ դիսոնանս չի առաջանում, եթե մենք ինչ-որ մեկին վնասել ենք հարգելի պատճառով, օրինակ՝ եթե վտանգ է սպառնում մեր կյանքին. մենք զինվոր ենք, և սա մեր գործն է. մենք կատարեցինք ազդեցիկ իշխանության հրամանը. մեզ զգալի պարգևներ են առաջարկվել մեր համոզմունքներին հակասող գործողությունների համար:

Ինչպես և կարելի էր ակնկալել, կոգնիտիվ դիսոնանսն ավելի մեծ է, որքան քիչ համոզիչ լինեն «վատ» վարքագծի հիմնավորումները, օրինակ, երբ նրանք շատ քիչ են վճարում զզվելի արարքների համար, երբ մեզ չեն սպառնում, կամ նման գործողությունների հիմնավորումները անբավարար են կամ անբավարար: Դիսոնանսը մեծանում է, և այն նվազեցնելու ցանկությունը նույնպես աճում է, եթե մարդուն թվում է, թե նա գործում է իր կամքով, կամ նա չի նկատում կամ չի գիտակցում իրավիճակի ճնշումը, որը նրան դրդում է գործել հակառակ համոզմունքներին։. Երբ նման գործողությունները տեղի են ունենում այլ մարդկանց աչքի առաջ, դրանք այլևս չեն կարող հերքվել կամ ուղղվել: Ուստի դիսոնանսի ամենամեղմ տարրերը, նրա ներքին ասպեկտները՝ արժեքները, վերաբերմունքը, համոզմունքները և նույնիսկ ընկալումները, ենթակա են փոփոխության։ Դա հաստատվում է բազմաթիվ ուսումնասիրություններով։

Ինչպե՞ս կարող էր կոգնիտիվ դիսոնանսը լինել այն փոփոխությունների պատճառը, որ մենք նկատեցինք պահակների խառնվածքում STE-ի ժամանակ: Նրանք կամավոր են եղել երկար, դժվարին հերթափոխերի համար՝ քիչ գումարի դիմաց՝ ժամում 2 դոլարից պակաս: Նրանց գրեթե չի սովորեցրել, թե ինչպես խաղալ նոր և դժվարին դեր: Նրանք պետք է կանոնավոր կերպով կատարեին այս դերը բոլոր ութ ժամ հերթափոխի ընթացքում մի քանի օրվա և գիշերների ընթացքում. երբ նրանք համազգեստ էին հագնում, բակում էին, ուրիշների՝ բանտարկյալների, ծնողների կամ այլ այցելուների ներկայությամբ: Նրանք պետք է վերադառնային այս դերին՝ հերթափոխի միջև տասնվեց ժամ հանգստանալուց հետո:Դիսոնանսի նման հզոր աղբյուրը, հավանաբար, այլ մարդկանց ներկայությամբ դերային վարքագծի ներքինացման և որոշակի ճանաչողական և հուզական ռեակցիաների առաջացման հիմնական պատճառն էր, ինչը ժամանակի ընթացքում հանգեցրեց ավելի ու ավելի ամբարտավան և բռնի վարքագծի:

Բայց սա դեռ ամենը չէ։ Իրենց անձնական համոզմունքներին հակասող գործողություններ կատարելու պարտավորություն ստանձնելով՝ պահակները մեծ ցանկություն զգացին՝ դրանք իմաստավորելու, գտնելու պատճառները, թե ինչու են նրանք գործում հակառակ իրենց իրական համոզմունքներին և բարոյական սկզբունքներին:

Խելամիտ մարդկանց կարող են խաբել իռացիոնալ գործողությունների՝ նրանց մեջ ստեղծելով ճանաչողական դիսոնանս, որի մասին նրանք տեղյակ չեն:

Սոցիալական հոգեբանությունը բազմաթիվ ապացույցներ է տալիս, որ նման իրավիճակում խելամիտ մարդիկ ընդունակ են անհեթեթ արարքների, նորմալ մարդիկ՝ խելագարությունների, բարձր բարոյական մարդիկ՝ անբարոյականության։ Եվ հետո այդ մարդիկ ստեղծում են «լավ» ռացիոնալ բացատրություններ, թե ինչու են արել մի բան, որը չեն կարող հերքել: Մարդիկ այնքան էլ ռացիոնալ չեն, նրանք պարզապես լավ տիրապետում են ռացիոնալացման արվեստին, այսինքն՝ նրանք գիտեն, թե ինչպես բացատրել իրենց անձնական համոզմունքների և իրենց հակասող վարքագծի անհամապատասխանությունները: Այս հմտությունը մեզ թույլ է տալիս համոզել մեզ և ուրիշներին, որ մեր որոշումները հիմնված են ռացիոնալ նկատառումների վրա: Մենք տեղյակ չենք ճանաչողական դիսոնանսի դեպքում ներքին ամբողջականությունը պահպանելու մեր ցանկության մասին:

Սոցիալական հաստատման ազդեցությունը

Մենք ընդհանրապես տեղյակ չենք մեկ այլ, ավելի հզոր ուժի մասին, որը խաղում է մեր վարքագծային ռեպերտուարի լարերի վրա՝ սոցիալական հավանության անհրաժեշտության մասին: Ընդունման, սիրո և հարգանքի անհրաժեշտությունը՝ նորմալ և ադեկվատ զգալու, սպասելիքները արդարացնելու անհրաժեշտությունը այնքան ուժեղ է, որ մենք պատրաստ ենք ընդունել նույնիսկ ամենածիծաղելի և տարօրինակ պահվածքը, որը անծանոթների կարծիքով ճիշտ է: Մենք ծիծաղում ենք «Թաքնված տեսախցիկ» հեռուստաշոուի դրվագների վրա, որոնք ցույց են տալիս այս ճշմարտությունը, բայց միևնույն ժամանակ հազվադեպ ենք նկատում իրավիճակներ, երբ մենք դառնում ենք նման շոուի «աստղեր» մեր կյանքում:

Բացի կոգնիտիվ դիսոնանսից, մեր պահակները նույնպես ենթարկվել են համապատասխանության ազդեցությանը։ Այլ պահակների խմբակային ճնշումը նրանց ստիպեց լինել «թիմային խաղացողներ», ենթարկվել նոր նորմերին, որոնք պահանջում էին տարբեր ձևերով ապամարդկայնացնել բանտարկյալներին: Լավ պահակը դարձավ «դուրս ընկած» և լռության մեջ տառապեց՝ իր հերթափոխի մյուս պահակներից դուրս մնալով սոցիալական պարգևատրման շրջանակից: Եվ ամեն հերթափոխի ամենադաժան պահակը դառնում էր իմիտացիայի առարկա, համենայն դեպս նույն հերթափոխի մեկ այլ պահակի։

«Լյուցիֆերի էֆեկտում» Զիմբարդոն ոչ միայն նկարագրեց այն պատճառները, որոնք մարդկանց ստիպում են սարսափելի բաներ անել: Այս գրքի արժեքը նաև նրանում է, որ այն մեզ սովորեցնում է դիմակայել բացասական ազդեցություններին: Իսկ դա նշանակում է՝ պահպանել մարդկությունը նույնիսկ ամենադժվար հանգամանքներում։