Ինչու՞ է մեր ուղեղը հակված հավատալ ասեկոսեներին

2024 Հեղինակ: Malcolm Clapton | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 03:59

Հատված մարդաբանության պրոֆեսորի գրքից, թե ինչու են մարդիկ չստուգված տեղեկատվություն տարածում և ինչպես է էվոլյուցիան ազդել դրա վրա:

Ժամանակակից մարդն ապրում է բացարձակապես անպետք տեղեկատվության հսկայական դաշտում։ Այն կարող է ներառել տարբեր սնահավատություններ, որոնք փոխանցվում են սերնդեսերունդ, հավատ մոգության նկատմամբ և ցանկացած այլ տեղեկատվություն, որը չի դիմանում ճշգրտության և տրամաբանության փորձությանը: Իր «Մարդկային համայնքների անատոմիա» գրքում Պասկալ Բուայեն այս երեւույթն անվանում է «աղբի մշակույթ» և բացատրում է, թե ինչու են մարդիկ կասկածելի տեղեկատվությունը վստահելի ընկալում:

Ինչու՞ է ձեզ անհրաժեշտ տեղեկատվություն: Առողջ միտք, տարօրինակ համոզմունքներ և ամբոխների խելագարություն

Ասեկոսեներ և վտանգի ճանաչում

Ասեկոսեները հիմնականում կապված են բացասական իրադարձությունների և դրանց սողացող բացատրությունների հետ։ Նրանք հայտնում են, որ մարդիկ մտադիր են մեզ վնասել, կամ որ դա արդեն արվել է։ Նրանք հայտնում են իրավիճակների մասին, որոնք կհանգեցնեն աղետի, եթե անհապաղ միջոցներ չձեռնարկվեն: Կառավարությունը ներգրավված է բնակչության դեմ ահաբեկչական հարձակումների մեջ, բժիշկները ներգրավված են երեխաների մոտ հոգեկան խանգարումների տարածումը թաքցնելու դավադրության մեջ, օտար էթնիկ խմբերը ներխուժում են նախապատրաստում և այլն: Խոսակցությունները հայտնում են պոտենցիալ վտանգի և բազմաթիվ իրավիճակների մասին, որոնցում մենք կարող ենք հայտնվել: վտանգի տակ.

Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ ասեկոսեները հաջողակ են, քանի որ դրանք բացասական են: Հոգեբանները վաղուց են նկատել, որ ճանաչողության շատ ասպեկտներ ուղեկցվում են այսպես կոչված բացասական կողմնակալությամբ: Օրինակ, երբ մենք ցուցակ ենք կարդում, բացասական նշանակություն ունեցող բառերն ավելի շատ ուշադրություն են գրավում, քան չեզոք կամ դրական բառերը:

Բացասական փաստերը հաճախ ավելի զգույշ են մշակվում, քան դրական տեղեկատվությունը: Մեկ այլ անձի անձի վերաբերյալ բացասական տպավորություններն ավելի հեշտ են ձևավորվում և ավելի դժվար է հրաժարվել, քան դրականը:

Բայց նկարագրել այս միտումը չի նշանակում բացատրել երեւույթը։ Ինչպես նշել են շատ հոգեբաններ, բացասական խթաններին ուշադրություն դարձնելու հակվածության հնարավոր պատճառ կարող է լինել այն, որ մեր միտքը ներդաշնակ է պոտենցիալ վտանգների մասին տեղեկատվությանը: Դա միանգամայն ակնհայտ է ուշադրության կողմնակալության դեպքում։ Օրինակ, մեր զգայական համակարգերն ավելի արագ և հուսալի են դարձնում սարդին ծաղիկների մեջ ճանաչելը, քան սարդերի մեջ ծաղիկը: Առաջին պլան է գալիս վտանգի ազդանշանը, որից կարելի է եզրակացնել, որ մասնագիտացված համակարգերը կազմաձևված են վտանգը ճանաչելու համար։

Ինչպե՞ս է էվոլյուցիայի ընթացքում ձևավորված միտքը կանխատեսում հնարավոր սպառնալիքը: Դրա մի մասն էլ մասնագիտացված ճանաչման համակարգերն են։ Դա էվոլյուցիոն օրենք է, որը հրամայական է բոլոր բարդ օրգանիզմների համար՝ հետևել շրջակա միջավայրի պոտենցիալ վտանգներին և ձեռնարկել անհրաժեշտ նախազգուշական միջոցներ: Զարմանալի չէ, որ մեր ռիսկերի նախազգուշացման համակարգերը կարծես թե կարգավորվել են մարդկանց համար մշտական վտանգները ճանաչելու համար, ինչպիսիք են գիշատիչները, այլմոլորակայինների ներխուժումը, աղտոտումը, աղտոտումը, հասարակական խանգարումները և ժառանգներին վնասելը: Մարդիկ ուշադիր են նման տեղեկատվության նկատմամբ և, ընդհակառակը, հակված են անտեսելու այլ տեսակի սպառնալիքներ, նույնիսկ եթե դրանք ավելի մեծ վտանգ են ներկայացնում: Երեխաները նույնպես հակված են հատուկ սպառնալիքներ նկատելու: Նրանք հաճախ անտարբեր են իրական վտանգի աղբյուրների նկատմամբ, ինչպիսիք են զենքերը, էլեկտրականությունը, լողավազանները, մեքենաները և ծխախոտը, բայց նրանց երևակայություններն ու երազանքները լի են գայլերով և գոյություն չունեցող գիշատիչ հրեշներով. կարևոր դեր են խաղացել էվոլյուցիայի մեջ… Ի դեպ, վտանգի ճանաչման պաթոլոգիաները (ֆոբիաներ, օբսեսիվ-կոմպուլսիվ խանգարումներ և հետտրավմատիկ սթրես) ուղղված են նաև հատուկ թիրախների, ինչպիսիք են վտանգավոր կենդանիները, վարակը և աղտոտվածությունը, գիշատիչները և ագրեսիվ թշնամիները, այսինքն՝ գոյատևման սպառնալիքները: էվոլյուցիայի ընթացքում ձևավորված միջավայր.

Մարդկանց և կենդանիների մոտ վտանգի ճանաչման համակարգերը բնութագրվում են վտանգի և անվտանգության ազդանշանների միջև զգալի անհամաչափությամբ:

Մարդկանց համար, ում վարքագծի վրա մեծապես ազդում է իրենց ընկերների տեղեկատվությունը, վտանգի և անվտանգության միջև այս անհամաչափությունը հանգեցնում է մեկ կարևոր հետևանքի, այն է, որ զգուշացնող խորհուրդը հազվադեպ է փորձարկվում: Մշակութային ժառանգության կարևոր առավելություններից մեկն այն է, որ այն մեզ փրկում է շրջակա միջավայրը վտանգի աղբյուրների համակարգված ուսումնասիրությունից: Ահա մի պարզ օրինակ. Ամազոնիայի հնդկացիների սերունդները սերնդեսերունդ փոխանցել են միմյանց, որ մանակի պալարները՝ մանուշակի բազմազանությունը, թունավոր են և ուտելի են դառնում միայն ճիշտ թրջվելու և եփելու դեպքում: Հնդիկները ցանկություն չէին զգում այս բույսի արմատներում պարունակվող ցիանիդի հետ փորձարկումներ անելու։ Հասկանալի է, որ վստահության վրա հիմնված տեղեկատվության ստացումը մշակութային բնութագրերի փոխանցման մեջ շատ ավելի լայն երևույթ է. տեխնիկական գիտելիքների մեծ մասը փոխանցվում է սերնդեսերունդ՝ առանց չափազանց միտումնավոր փորձարկվելու: Հետևելով ժամանակի փորձարկված բաղադրատոմսերին՝ մարդիկ, այսպես ասած, անվճար, հանդես գալով որպես «ազատ հեծյալներ», օգտագործում են նախորդ սերունդների կուտակած գիտելիքները։ Զգուշացումները հատուկ կարգավիճակ ունեն, քանի որ եթե մենք դրանք լուրջ վերաբերվենք, մենք դրանք ստուգելու պատճառ չունենք: Եթե կարծում եք, որ հում մանյակը թունավոր է, ապա ձեզ մնում է միայն չստուգել այն պնդումը, որ մանյակը թունավոր է:

Սա հուշում է, որ վտանգի հետ կապված տեղեկատվությունը հաճախ համարվում է հավաստի, գոնե ժամանակավորապես, որպես նախազգուշական միջոց, որն ավելորդ չէ:

Հոգեբան Դեն Ֆեսլերը համեմատեց, թե որքանով են մարդիկ վստահում բացասական ձևակերպված հայտարարություններին՝ նշելով վտանգի մասին («սրտի ինֆարկտ ստացած հիվանդների 10%-ը մահանում է տասը տարվա ընթացքում») կամ դրական ոգով («Հիվանդների 90%-ը, ովքեր ունեցել են. սրտի կաթվածը ապրում է ավելի քան տասը տարի»): Թեև այս հայտարարությունները լիովին համարժեք են, սուբյեկտները բացասական հայտարարություններն ավելի համոզիչ են համարել:

Այս բոլոր գործոնները խրախուսում են մասնակցությունը սպառնալիքների մասին տեղեկատվության փոխանցմանը, և այստեղից պարզ է դառնում, թե ինչու են մարդիկ այդքան շատ լուրեր տարածում պոտենցիալ վտանգի մասին։ Նույնիսկ ոչ այնքան լուրջ քաղաքային լեգենդները հետևում են այս մոդելին, նրանցից շատերը պատմում են, թե ինչ է տեղի ունենում նրանց հետ, ովքեր անտեսում են պոտենցիալ սպառնալիքը: Սարսափելի պատմություններ մի կնոջ մասին, ով երբեք չի լվանում իր մազերը և մազերի մեջ սարդեր ուներ, միկրոալիքային վառարանում թաց լակոտին չորացրած դայակի և քաղաքային լեգենդների այլ հերոսների մասին զգուշացնում են մեզ. ահա թե ինչ կլինի, եթե մենք չհասկանանք, թե ինչ վտանգ է ներկայացնում: առօրյա իրավիճակներ և առարկաներ.

Այսպիսով, մենք կարող ենք ակնկալել, որ մարդիկ հատկապես ցանկանում են ձեռք բերել նման տեղեկատվություն: Բնականաբար, դա միշտ չէ, որ լուրջ վերաբերվող լուրեր է առաջացնում, հակառակ դեպքում մշակութային տեղեկատվությունը բաղկացած կլինի միայն նախազգուշական խորհուրդներից: Կան մի քանի գործոններ, որոնք սահմանափակում են լուրերի տարածումը.

Նախ, բոլոր մյուս բաները հավասար լինեն, հավանական նախազգուշացումները գերակայություն ունեն անհավանական իրավիճակների նկարագրությունից: Սա ակնհայտ է թվում, բայց շատ դեպքերում դա խիստ սահմանափակումներ է դնում հաղորդակցության վրա: Հարևաններին շատ ավելի հեշտ է համոզել, որ խանութպանը փտած միս է վաճառում, քան այն, որ նա երբեմն վերածվում է մողեսի։ Նկատի ունեցեք, որ լսողը որոշում է հաղորդագրության հավանականությունը կամ անհավանականությունը՝ ելնելով իր չափանիշներից: Ոմանք հեշտությամբ կարող են համոզվել ամենաանհավանական բաներում (օրինակ՝ առեղծվածային ձիավորների առկայությունը, հիվանդություն սերմանելը և մահը), եթե նախկինում համապատասխան գաղափարներ ունեին (օրինակ՝ աշխարհի վերջի մասին)։

Երկրորդ, չստուգված (և ընդհանուր առմամբ սխալ) նախազգուշացման տեղեկատվության հատվածում երաշխիքների արժեքը պետք է լինի համեմատաբար համեստ:Ծայրահեղ դեպքում բավականին հեշտ է մարդկանց համոզել, որ լուսադեմին յոթ անգամ չշրջանցեն կովի շուրջը, քանի որ այդ խորհուրդներին հետևելը մեզ ոչինչ չի պահանջում: Թեև որոշ ծախսեր սովորաբար պահանջվում են, դրանք չպետք է չափազանց բարձր լինեն: Սա բացատրում է, թե ինչու շատ տարածված տաբուներ և սնահավատություններ պահանջում են նորմալ վարքագծից աննշան շեղումներ: Տիբեթցիները շրջանցում են չորտենները (բուդդայական ստուպա) աջ կողմում, Գաբոնում, ժանիքի ժողովրդի ներկայացուցիչները թարմ բացված շշից մի քանի կաթիլ լցնում են գետնին. երկու դեպքում էլ դա արվում է մահացածներին չվիրավորելու համար: Բարձր ծախսատար նախազգուշական խորհուրդները նույնպես մանրակրկիտ ուսումնասիրվում են և, հետևաբար, կարող են լինել նույնքան տարածված, որքան այս անարժեք դեղատոմսերը:

Երրորդ, նախազգուշացման խորհուրդը անտեսելու հնարավոր ծախսերը, այն, ինչ կարող է տեղի ունենալ, եթե մենք նախազգուշական միջոցներ չձեռնարկենք, պետք է բավական լուրջ լինի, որպեսզի լսողը գործարկի վտանգի հայտնաբերման համակարգը:

Եթե ձեզ ասեն, որ ձախ կողմում գտնվող ստուպայի շուրջը պտտվելով՝ դուք փռշտում եք, և դա միակ հետևանքն է, դուք կարող եք անտեսել ստուպաները փոխանցելու կանոնը։ Նախնին կամ աստվածությանը վիրավորելը շատ ավելի լուրջ վիրավորանք է թվում, հատկապես, եթե հստակ հայտնի չէ, թե ինչպես կարող են նրանք արձագանքել նման վարքագծին։

Այսպիսով, թվում է, որ վտանգի ճանաչումը այն ոլորտն է, որտեղ մենք կարող ենք անջատել մեր իմացական զգոնության մեխանիզմները և առաջնորդվել նախազգուշացնող տեղեկություններով, հատկապես, եթե նման վարքագիծը չափազանց թանկ է նստում ինձ վրա, իսկ կանխված վտանգը և՛ լուրջ է, և՛ անհասկանալի:

Ինչու է վտանգը բարոյականացվում

«Աղբի» մշակույթը քննարկելիս շատ հեշտ է երկար ժամանակ խրվել «Ինչո՞ւ են մարդիկ (այլ մարդիկ) հավատում նման բաներին» հարցին։ Բայց կարելի է ոչ պակաս կարևոր հարց տալ՝ ինչո՞ւ են մարդիկ ցանկանում նման տեղեկատվություն փոխանցել։ Ինչո՞ւ են նրանք միմյանց պատմում առնանդամ խլողների և ՄԻԱՎ-ի համաճարակի տարածման գործում գաղտնի ծառայությունների դերի մասին։ Հավատալիքների և համոզմունքների հարցը շատ հետաքրքիր է, սակայն վերջիններս միշտ չէ, որ կարևոր դեր են խաղում մշակութային հատկանիշների ժառանգման հարցում։ Այո, շատերը հավատում են տարածվող լուրերին, բայց միայն այս համոզմունքը բավարար չէ։ Հարկավոր է հաշվի առնել նաև փոխանցելու ցանկությունը՝ առանց դրա շատերը անարժեք, դատարկ տեղեկատվություն կարտադրեին, բայց դա ոչ ասեկոսեներ, ոչ էլ «աղբի» մշակույթ չէր առաջացնի։

Հաճախ ցածրարժեք տեղեկատվության փոխանցումը կապված է ուժեղ հույզերի հետ: Մարդիկ չափազանց կարևոր են համարում վիրուսների, պատվաստումների և պետական դավադրությունների վերաբերյալ տվյալները: Նման հաղորդագրություններ տարածողները ձգտում են ոչ միայն տեղեկատվություն փոխանցել, այլեւ համոզել։

Նրանք հետևում են իրենց լսարանի արձագանքին, թերահավատությունը վիրավորական են համարում և կասկածները բացատրում որպես չարամտություն։

Օրինակ՝ 1990-ականներին մեկնարկած արշավները կարմրուկի, խոզուկի և կարմրախտի դեմ երեխաների համապարփակ պատվաստման դեմ։ Մեծ Բրիտանիայում և ԱՄՆ-ում։ Մարդիկ, ովքեր տարածում են այն մասին, որ պատվաստանյութերը վտանգավոր են, քանի որ դրանք կարող են աուտիզմ առաջացնել առողջ երեխաների մոտ, ավելին են արել, քան պարզապես խոսել պատվաստումների ընկալվող վտանգների մասին: Նրանք նաև նսեմացնում էին բժիշկներին և կենսաբաններին, որոնց հետազոտությունները հակասում էին հակապատվաստումների տեսությանը: Ներարկող բժիշկները ներկայացվում էին որպես հրեշներ, ովքեր հիանալի գիտեին, թե ինչ վտանգ են սպառնում երեխաներին, բայց ովքեր նախընտրում էին գումար ստանալ դեղագործական ընկերություններից: Նման հաղորդագրությունների նկատմամբ հանդիսատեսի արձագանքը նույնպես հաճախ ներկայացվում էր որպես բարոյական ընտրություն: Եթե համաձայն եք բժիշկների մեծամասնության հետ, որ զանգվածային պատվաստումների միջոցով տրվող կոլեկտիվ պաշտպանության արժեքը կարող է լինել աննշան կողմնակի ազդեցություններ, ապա դուք հանցագործների կողմն եք:

Ինչո՞ւ են մեր համոզմունքներն այդքան բարոյականացված: Ակնհայտ պատասխանն այն է, որ հաղորդագրության տարածման բարոյական արժեքը և դրա ընկալումն ուղղակիորեն կախված է փոխանցվող տեղեկատվությունից։Եթե կարծում եք, որ կառավարությունը փորձել է ոչնչացնել որոշակի էթնիկ խմբեր կամ օգնել է ահաբեկչական հարձակումներ ծրագրել բնակչության դեմ, կամ բժիշկները միտումնավոր են թունավորում երեխաներին պատվաստանյութերով, չե՞ք փորձի դա հրապարակայնացնել և որքան հնարավոր է շատ մարդկանց համոզել, որ դուք ճիշտ եք:

Բայց թերևս սա այն ինքնաբացատրող բացատրություններից է, որն ավելի շատ հարցեր է առաջացնում, քան պատասխաններ: Սկսենք նրանից, որ համոզելու և ուրիշներին համոզելու անհրաժեշտության միջև կապը կարող է այնքան անմիջական չլինել, որքան սովորաբար կարծում են: Սոցիալական հոգեբան Լեոն Ֆեստինգերը, որը հայտնի է հազարամյա պաշտամունքների վերաբերյալ իր աշխատանքով, նկատել է, որ այն դեպքերում, երբ աշխարհի վերջը ժամանակին չի եկել, ակնհայտ կեղծ սկզբնական համոզմունքը չի թուլանում, այլ ամրապնդում է խմբի անդամների հավատարմությունը: հազարամյա պաշտամունք. Բայց ինչու? Ֆեստինգերը դա բացատրեց նրանով, որ մարդիկ ձգտում են խուսափել ճանաչողական դիսոնանսից, այսինքն՝ լարվածությունից, որն առաջանում է երկու անհամատեղելի դիրքերի միջև՝ որ մարգարեն ճիշտ էր, և որ նրա մարգարեությունը արդարացված չէր: Այնուամենայնիվ, սա չի բացատրում հազարամյա պաշտամունքների հիմնական բնութագրիչներից մեկը. այն փաստը, որ ձախողված մարգարեությունները հանգեցնում են ոչ միայն ձախողումը արդարացնելու փորձերին (ինչը բավարար կլիներ դիսոնանսը նվազագույնի հասցնելու համար), այլև խմբի չափը մեծացնելու ցանկությանը:. Դիսոնանսի այս ազդեցությունը դրսևորվում է հիմնականում խմբից դուրս գտնվող մարդկանց հետ շփումներում և պահանջում է բացատրություն:

Գուցե արժե մի քայլ հետ գնալ և այս ամենին դիտարկել ֆունկցիոնալ տեսանկյունից՝ ենթադրելով, որ հոգեկան համակարգերն ու ձգտումները ուղղված են հարմարվողական խնդիրների լուծմանը։ Այս դիրքից պարզ չէ, թե ինչու է մեր միտքը ձգտում խուսափել կոգնիտիվ դիսոնանսից, եթե դիտարկվող իրականության և ուրիշի պատկերացումների միջև անհամապատասխանությունը կարևոր տեղեկություն է։ Այնուհետև արժե հարցնել, թե ինչու ակնհայտ ձախողման արձագանքը հնարավորինս շատ մարդկանց գրավելն է:

Երևույթն ավելի պարզ է դառնում, երբ դրան նայում ես 1-ին գլխում նկարագրված կոալիցիոն գործընթացների և խմբային աջակցության տեսանկյունից։

Մարդիկ հասարակության աջակցության կարիքն ունեն, և նրանք պետք է ուրիշներին ներգրավեն կոլեկտիվ գործողությունների մեջ, առանց որոնց անհնար է անհատի գոյատևումը:

Այս էվոլյուցիոն հոգեբանական հատկանիշի ամենակարևոր մասը կոալիցիոն արդյունավետ կառավարման մեր կարողությունն ու ցանկությունն է: Հետևաբար, երբ մարդիկ փոխանցում են տեղեկատվություն, որը կարող է համոզել ուրիշներին միանալ ինչ-որ գործողության, դա պետք է փորձել հասկանալ կոալիցիայի մեջ ներգրավվելու առումով: Այսինքն, պետք է ակնկալել, որ մոտիվացիայի կարևոր մասը կլինի ուրիշներին համոզելու ցանկությունը միանալ ինչ-որ համատեղ գործողությանը:

Ահա թե ինչու սեփական կարծիքի բարոյականացումը շատերի համար կարող է ինտուիտիվ ընդունելի թվալ: Իրոք, էվոլյուցիոն հոգեբաններ, ինչպիսիք են Ռոբ Կուրցբանը և Պիտեր Դե Չիոլին, ինչպես նաև Ջոն Տուբին և Լեդա Կոսմիդսը, նշել են, որ շատ իրավիճակներում բարոյական ինտուիցիաներն ու զգացմունքները լավագույնս դիտվում են աջակցության և ներգրավվածության տեսանկյունից: Դժվար է դա ապացուցել և դիտարկել, բայց հիմնական գաղափարը պարզ է և հստակորեն կապված է լուրերի տարածման դինամիկայի հետ։ Ինչպես նշում են Կուրցբանը և Դեչիոլին, բարոյական խախտման յուրաքանչյուր դեպքում ներգրավված են ոչ միայն հանցագործն ու տուժողը, այլ նաև երրորդ կողմը՝ մարդիկ, ովքեր հավանություն են տալիս կամ դատապարտում հանցագործի պահվածքը, պաշտպանում են տուժողին, տուգանում կամ պատիժ են սահմանում, հրաժարվում են։ համագործակցել և այլն։ Մարդիկ շահագրգռված են միանալ այն կողմին, որն ավելի հավանական է, որ գրավի այլ կողմնակիցներ։ Օրինակ, եթե ինչ-որ մեկը մեծ բաժին է վերցնում ընդհանուր կերակուրից, հարևանի որոշման վրա՝ անտեսելու կամ պատժելու կանոնները խախտողին, ազդում են այն գաղափարները, թե ինչպես կարող են ուրիշները արձագանքել այդ սխալ վարքագծին:Սա նշանակում է, որ բարոյական զգացումը, որը կապված է որոշակի վարքագծի հարաբերական անօրինականության հետ, ինքնաբերաբար առաջանում է և հիմնականում ընկալվում է այլ մարդկանց կողմից: Այսինքն՝ յուրաքանչյուր միջնորդ, ելնելով իր էմոցիաներից, կարող է կանխատեսել մյուսի արձագանքները։ Քանի որ մարդիկ ակնկալում են համաձայնություն գտնել, գոնե ընդհանուր առումներով, իրավիճակը բարոյական տեսանկյունից նկարագրելը կհանգեցնի կոնսենսուսային կարծիքի, այլ ոչ թե տեղի ունեցողի այլ հնարավոր մեկնաբանության:

Մարդիկ հակված են դատապարտելու այն կողմին, որն իրենք ընկալում են որպես հանցագործ և կողմ են զոհին, մասամբ այն պատճառով, որ նրանք ենթադրում են, որ բոլորը նույն ընտրությունն են կատարելու:

Այս տեսանկյունից, այլ մարդկանց վարքագծի բարոյականացումը հիանալի գործիք է հավաքական գործողությունների համար անհրաժեշտ սոցիալական համակարգման համար: Կոպիտ ասած, այն պնդումը, թե ինչ-որ մեկի վարքագիծը բարոյապես անընդունելի է, ավելի արագ է հանգեցնում կոնսենսուսի, քան այն պնդումը, որ մարդն իրեն այդպես է պահում անտեղյակությունից դրդված։ Վերջինս կարող է հրահրել հանցագործի կողմից կատարված ապացույցների և գործողությունների քննարկումը և ավելի հավանական է, որ խաթարի ընդհանուր համաձայնությունը, քան ամրապնդի այն:

Այստեղից կարող ենք եզրակացնել, որ այսպես կոչված բարոյական խուճապի մասին մեր ամենօրյա պատկերացումները՝ վախի չարդարացված պոռթկումները և «չարը» արմատախիլ անելու ցանկությունը, կարող են կեղծ լինել կամ առնվազն հեռու լինել ամբողջական լինելուց: Բանն այն չէ, կամ ոչ միայն, որ մարդիկ համոզված են, որ սարսափելի բաներ են արվել, և որոշում են. չարիքը դադարեցնելու համար հարկավոր է կանչել մնացածին։ Թերևս գործում է մեկ այլ գործոն. շատերը ինտուիտիվ (և, իհարկե, անգիտակցաբար) ընտրում են համոզմունքներ, որոնք պոտենցիալ գրավում են այլ մարդկանց՝ իրենց բարոյականացնող բովանդակության պատճառով: Հետևաբար, հազարամյա պաշտամունքները, իրենց չկատարված մարգարեություններով, ավելի ընդհանուր երևույթի հատուկ դեպք են, որտեղ հաղթելու ցանկությունը մեծ դեր է խաղում այն հարցում, թե ինչպես են մարդիկ իմաստավորում իրենց համոզմունքները: Այսինքն՝ մենք նախապես ինտուիտիվ կերպով ենք ընտրում մեր համոզմունքները, իսկ նրանք, ովքեր չեն կարողանում գրավել ուրիշներին, պարզապես ինտուիտիվ ու գրավիչ չեն համարում։

Այս սպեկուլյատիվ բացատրությունից չի բխում, որ ասեկոսեներ տարածողները անպայման ցինիկ մանիպուլյատորներ են։

Շատ դեպքերում նրանք անտեղյակ են մտավոր գործընթացներից, որոնք ստիպում են իրենց և ուրիշներին այդքան խորապես արձագանքել վարքագծի բարոյախոսական նկարագրություններին և շատ հավանական է, որ աջակցություն ստանան: Մեր նախնիները զարգացել են որպես ուրիշների աջակցություն փնտրողներ և, հետևաբար, որպես հավաքագրողներ, այնպես որ մենք կարող ենք մեր գործողություններն ուղղորդել դեպի արդյունավետ համագործակցություն այլ մարդկանց հետ՝ առանց նույնիսկ դա իմանալու: Ավելին, չպետք է կարծել, որ բարոյականությանն ուղղված նման կոչերը միշտ հաջողակ են։ Բարոյականացումը կարող է նպաստել հավաքագրմանը, բայց դա չի երաշխավորում հաջողություն:

Պասկալ Բուայեն էվոլյուցիոն հոգեբան և մարդաբան է, ով ուսումնասիրում է մարդկային հասարակությունները: Նա կարծում է, որ մեր վարքագիծը մեծապես կախված է նրանից, թե ինչպես են զարգացել մեր նախնիները: Ուսումնասիրելով հոգեբանության, կենսաբանության, տնտեսագիտության և այլ գիտությունների վերջին ձեռքբերումները՝ նա իր նոր՝ «Մարդկային համայնքների անատոմիա» գրքում բացատրում է, թե ինչպես են առաջանում կրոնները, ինչ է ընտանիքը և ինչու են մարդիկ հակված հավատալ ապագայի հոռետեսական կանխատեսումներին: