Ինչպես Արիստոտելի դասերը կարող են օգնել ձեզ հասկանալ ինքներդ ձեզ և դառնալ ավելի երջանիկ

2024 Հեղինակ: Malcolm Clapton | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 03:59

Հատված Ph. D-ի գրքից, թե ինչպես ազատվել թունավոր զգացմունքներից, որոնք թունավորում են ձեր կյանքը:

Նույնիսկ նրանք, ովքեր բավականին գոհ են թե՛ աշխատանքից, թե՛ անձնական կյանքից, վաղ թե ուշ ունենում են այն զգացումը, որ ունակ են ավելիին։ Մարդը, ով դժվար ժամանակներ է ապրում, օրինակ՝ ամուսնալուծություն, կամ ինչ-որ մեկի հետ թշնամանում է, կարող է զղջալ և փորձել հասկանալ, թե իրականում որքան մեծ է իր մեղքի բաժինը: Շատերի համար բարոյական պատասխանատվությունը մեծանում է երեխաների արտաքին տեսքի հետ, քանի որ դաստիարակությունը և եսասիրությունը վատ համատեղելի հասկացություններ են: Պատահում է, որ մենք սկսում ենք աշխատել ինքներս մեզ վրա՝ որպես մոդել վերցնելով մեր ծանոթներից մեկին, ով գիտի, թե ինչպես աշխարհն ավելի լավը դարձնել։ Արիստոտելի արատների և առաքինությունների կատեգորիաները ծառայում են ինքնաճանաչմանը, որը թույլ է տալիս մարդուն բացահայտել իր ուժեղ և թույլ կողմերը: Գնահատելով ինքներս մեզ՝ անհրաժեշտ գործողություններ կատարելու, առաքինությունները բազմապատկելու և արատները նվազագույնի հասցնելու համար մենք նպաստում ենք ոչ միայն ուրիշների, այլև մեր երջանկությանը:

Արիստոտելի ամենածավալուն առաջարկությունները վերաբերում են այն լավ հատկություններին, որոնք զարգացնում է երջանիկ մարդը, այսինքն՝ առաքինությունները, և դրանց հետ կապված թերությունները: Երջանկության և այս թանկարժեք հատկությունների միջև կապը Արիստոտելյան ողջ բարոյական ուսմունքի հիմնական բաղադրիչն է: Ինչպես նշվեց վերևում, Արիստոտելի համար ինքնին ակնհայտ է, որ հիմնարար առաքինություններից զուրկ մարդը չի կարող երջանիկ լինել. ողջախոհությունը, ով վախենում է անգամ ճանճից, բայց ոչ մի բանի առաջ կանգ չի առնի իր ախորժակները հագեցնելու համար և փչացնում է մտերիմ ընկերներին մի կոպեկի դիմաց»։

Արիստոտելը կարծում էր, որ մարդու բարեկեցության համար անհրաժեշտ են արդարություն, քաջություն և ինքնատիրապետում, հենց այն հատկանիշները, որոնց հետ կապված փիլիսոփայության մեջ նրա ուսմունքը սկսեց կոչվել «առաքինության էթիկա»:

Հին հունարենում «լավ» (aretai) և «վատ» (kakiai) հատկությունները նշելու համար նա օգտագործել է ամենատարածված առօրյա բառերը՝ առանց որևէ բարոյական բեռի: Մեզ մոտ, ավանդական թարգմանությամբ վերածվելով «առաքինությունների» և «արատների», դրանք որոշակիորեն վանող ենթատեքստ են ձեռք բերում՝ «առաքինությունը» ասոցացվում է կոշտության հետ, իսկ «վիրավորությունը»՝ թմրանյութերի որջի և մարմնավաճառության, մինչդեռ հունական kakiai-ն՝ ոչ։ կրել նման բան….

Իրականում հենց «առաքինության էթիկա» անվանումը բավականին բարձր և շքեղ է հնչում։ Բայց դուք պետք չէ ինքներդ ձեզ ասել, որ դուք «արդարադատություն եք իրականացնում», դուք պարզապես պետք է որոշում կայացնեք ազնվորեն վերաբերվել բոլորին, կատարել ձեր պարտականությունները և օգնել ուրիշներին, և ինքներդ ձեզ, իրականացնել ձեր ներուժը: Պետք չէ «քաջություն զարգացնել», պարզապես ձգտել գիտակցել ձեր վախերը և աստիճանաբար ազատվել դրանցից: «Ինքնակառավարման» երդում տալու փոխարեն ավելի լավ է գտնել «միջին հարթություն»՝ ուժեղ հույզերին ու ցանկություններին օպտիմալ արձագանքելու և միջանձնային փոխազդեցության մեջ արձագանքող վարքագծի տեսքով (հենց դա է արիստոտելյան «ինքնակառավարումը». բաղկացած է):

Արիստոտելի պատճառաբանությունները առաքինությունների և դրանց արատավոր հակադրությունների մասին «Եվդեմիական էթիկա» և «Նիկոմաքեական էթիկան» կազմում են բարոյականության լիարժեք գործնական ուղեցույց:

«Առաքինությունները» կամ «երջանկության ճանապարհները» ոչ այնքան բնավորության գծեր են, որքան սովորությունները:

Ժամանակի ընթացքում, բազմիցս կրկնելուց հետո, դրանք մշակվում են դեպի ավտոմատիզմ, ինչպես հեծանիվ վարելու հմտություն, և, հետևաբար, (գոնե արտաքին հայացքից) թվում է, որ անձի մշտական սեփականությունն են (hexis):Այս գործընթացը տևում է ամբողջ կյանք, բայց շատերը զգալի հաջողությունների են հասնում մինչև միջին տարիք, երբ ամենադաժան կրքերը ավելի հեշտ է զսպել: Գործնականում ցանկացած մարդ, ցանկության դեպքում, կարող է բարոյապես կատարելագործվել։

Ըստ Արիստոտելի՝ մենք քարեր չենք, որոնք իրենց բնույթով միշտ ցած են ընկնում, և որոնց չի կարելի «սովորեցնել» վեր կենալ, ինչքան էլ նետենք։ Նա առաքինությունը համարում է հմտություն, որը կարելի է տիրապետել՝ ինչպես քնար նվագելը կամ ճարտարապետությունը: Եթե դուք կեղծ եք խաղում, ձեր շենքերը քանդվում են, բայց ոչինչ չեք անում սովորելու և կատարելագործելու համար, դուք արժանիորեն կհամարվեք անշնորհք: «Այսպես է առաքինությունները,- ասում է Արիստոտելը,- ի վերջո, մարդկանց միջև փոխադարձ փոխանակում կատարելով, մեզանից ոմանք դառնում են արդար, իսկ մյուսները՝ անարդար. ինչ-որ բան անելով վտանգների մեջ և վարժվելով վախին կամ քաջությանը, ոմանք դառնում են համարձակ, իսկ մյուսները՝ վախկոտ: Նույնը վերաբերում է գրավչությանը և զայրույթին. ոմանք դառնում են շրջահայաց և համաչափ, մյուսներն անզուսպ և զայրացած»:

Ամենահեշտ ճանապարհը, թերևս, դա քաջության օրինակով քանդելն է։ Մեզանից շատերն ունեն ֆոբիաներ և վախեր, որոնք հաղթահարում են վախեցնող երեւույթի հետ պարբերաբար հանդիպելով, այսինքն՝ փորձ ձեռք բերելով։ Մանուկ հասակում ինձ վրա մի շուն էր շտապում, և այդ ժամանակվանից երկար տարիներ կեռիկով կամ ծուռումուռով փորձում էի շրջանցել նրանց տասներորդ ճանապարհին։ Արիստոտելը խորհուրդ կտա չտանջել քեզ այդպես։ Իմ վախը, ինչպես իր օրինակի տղամարդու վախը, ով պաթոլոգիկորեն վախենում էր լաստանավերից, բխում էր հոգեբանական տրավմայից։ Բայց տրավման հիվանդություն է, ինչը նշանակում է, որ այն կարելի է բուժել։ Եվ միայն այն ժամանակ, երբ ամուսինս համոզեց ինձ շան ձագ վերցնել, և ես (սկզբում դժկամությամբ) սկսեցի շփոթել Ֆինլիի հետ, մի քանի տարի անց ես կարող էի գրեթե հանգիստ շփվել գրեթե ցանկացած շան հետ (չնայած ես դեռ դեմ էի, որ նրանք մոտենան փոքրիկներին: երեխաներ):

Բայց ահա ավելի բարդ օրինակ՝ ընկերս իր ձեռքով փչացրեց կանանց հետ բոլոր հարաբերությունները, քանի որ ամիսներով դժգոհություն կուտակեց ու դիմացավ, իսկ հետո հանկարծ պայթեց ու ամբողջովին հեռացավ, կամ կինը նախ իրեն շպրտեց՝ կեղծ զգալով։ Եվ միայն չորրորդ տասնամյակում, սովորեցնելով իրեն չձևացնել իր երեխաների մորը, նա հնարավորություն ստացավ քննարկել խնդիրները, երբ նրանք եկան, և ոչ ամիսներ անց, երբ արդեն դժվար էր ինչ-որ բան շտկելը:

Մարդն իր էությամբ չունի այն հմտությունները, որոնց վրա հիմնված են Արիստոտելյան առաքինությունները, որոնք ենթադրում են բանականության, հույզերի և սոցիալական փոխազդեցության համադրություն, այլ դրանց զարգացման ներուժ: Գրությունները, որոնք կազմում են «առաքինության էթիկան» կարելի է դիտել որպես զրույցների արձանագրություն, որոնք Արիստոտելը զբոսնել է իր աշակերտների հետ՝ և՛ Ալեքսանդրի հետ Մակեդոնիայում, և՛ ավելի ուշ՝ Աթենքի իր ճեմարանի ուսանողների հետ, թե ինչպես լինել։ պարկեշտ և արժանի մարդ.

Երջանկության ճանապարհն անցնում է մեծ հոգու մարդ դառնալու որոշմամբ: Դրա համար անհրաժեշտ չէ ունենալ եռյակները սարքավորելու միջոցներ, պետք չէ սահուն շարժվել և խոսել խորը ձայնով։

Հոգու մեծությունը, իսկապես երջանիկ մարդու հոգեվիճակը անհատականության հենց այն տեսակի հատկությունն է, որին մենք բոլորս, ըստ էության, ցանկանում ենք պատկանել:

Այդպիսի մարդը ոչ թե կրակի հետ է խաղում նյարդերը թոթափելու համար, այլ պատրաստ է անհրաժեշտության դեպքում կյանքը տալ իրապես կարևորի համար։ Նա նախընտրում է օգնել ուրիշներին, քան օգնություն խնդրել: Նա բարեհաճ չէ հարուստների ու հզորների հանդեպ և միշտ քաղաքավարի է հասարակ մարդկանց հետ։ Նա «բաց է սիրո և ատելության մեջ», քանի որ միայն նրանք, ովքեր վախենում են դատապարտումից, թաքցնում են իրական զգացմունքները։ Նա խուսափում է բամբասանքից, քանի որ դա սովորաբար զրպարտություն է։ Նա հազվադեպ է դատապարտում ուրիշներին, նույնիսկ թշնամիներին (բացառությամբ համապատասխան միջավայրում, օրինակ՝ դատական նիստի ժամանակ), բայց նրանից էլ գովեստներ չեք ստանա։Այլ կերպ ասած, հոգու մեծությունը ենթադրում է խոնարհ խիզախություն, ինքնաբավություն, սթափության բացակայություն, քաղաքավարություն, զսպվածություն և անաչառություն. նման օրինակն անկեղծորեն և համոզիչ կերպով մարմնավորելը յուրաքանչյուրիս ուժի մեջ է: Այն ոչ պակաս ոգեշնչող է այն ամենից, ինչ ստեղծվել է ավելի քան քսաներեք դար առաջ:

Հաջորդ քայլը Արիստոտելի նկարագրած բոլոր թույլ ու ուժեղ հատկանիշների վրա ինքնավերլուծությունն ու փորձարկումն է։ Նրանց ցուցակը մտածելու տեղիք է տալիս յուրաքանչյուրին, ով գիտի, թե ինչպես ազնիվ լինել իր հետ։ Ինչպես ասվում էր Ապոլոնի տաճարի վրա փորագրված մակագրության մեջ. «Ճանաչիր ինքդ քեզ»: Սոկրատեսը՝ Պլատոնի ուսուցիչը, նույնպես սիրում էր մեջբերել այս մաքսիմը. Եթե դուք չեք «ճանաչում ինքներդ ձեզ» կամ պատրաստ չեք ինքներդ ձեզ խոստովանել, օրինակ, ամուր բռունցք կամ բամբասանքի սերը, ապա կարող եք դադարեցնել կարդալը: Արիստոտելյան էթիկայի շրջանակներում պետք է ինքն իրեն ասել դառը ճշմարտությունը, սա դատապարտում չէ, սա թերությունների գիտակցում է, որոնց վրա կարելի է աշխատել։ Բանն այն չէ, որ ինքդ քեզ բրենդավորես և ատես կամ ընկնես ինքնախարազանման մեջ:

Արիստոտելը բնավորության գրեթե բոլոր գծերն ու զգացմունքները ընդունելի է համարում (և նույնիսկ անհրաժեշտ հոգեկան առողջության համար), պայմանով, որ դրանք ներկայացվեն չափավոր:

Այս չափումը նա անվանում է «միջին», մեզոն։ Ինքը՝ Արիստոտելը, երբեք չի խոսել նրա մասին որպես «ոսկե», այս էպիտետը ավելացվել է միայն այն ժամանակ, երբ բնավորության գծերով և ձգտումներով առողջ «միջին» փիլիսոփայական սկզբունքը կապվել է հին հռոմեական բանաստեղծ Հորացիսի «Ադեսի» տողերի հետ (2.10). «Նա, ով ոսկե միջինը [aurea mediocritas] հավատարիմ է, / Խելամտորեն խուսափում է աղքատ տանիքից, / Եվ ուրիշների մեջ, որը կերակրում է նախանձը - / Հրաշալի պալատներ»: Անկախ նրանից, թե մենք այս «միջին ավելցուկի և սակավության միջև» անվանենք ոսկե, դա իսկապես կարևոր չէ:

Սեռական մղումը (հաշվի առնելով, որ մարդը դեռ կենդանի է) լավ հատկություն է, եթե գիտեք, թե երբ պետք է դադարեցնել: Ե՛վ ավելորդությունը, և՛ կրքի բացակայությունը մեծապես խանգարում են երջանկությանը: Զայրույթը առողջ հոգեկանի անբաժանելի մասն է. մարդը, ով երբեք չի զայրանում, երաշխիք չունի, որ նա ճիշտ է անում, ինչը նշանակում է, որ երջանկության հասնելու հավանականությունը նվազում է: Սակայն չափից դուրս զայրույթն արդեն իսկ թերություն է, այսինքն՝ արատ։ Այսպիսով, գլխավորը չափումն ու պատշաճությունն է։ Չնայած Դելփյան տաճարի պատերից ևս մեկ ասացվածք՝ «Չափից դուրս ոչինչ», չի պատկանում Արիստոտելին, նա առաջին մտածողն էր, ով մշակեց բարոյական ուսմունք, որը թույլ է տալիս ապրել այս սկզբունքին համապատասխան:

Էթիկայի ամենասայթաքուն կետերից մեկը նախանձի, զայրույթի և վրեժխնդրության հետ կապված հարցերի խճճվածությունն է: Այս բոլոր հատկանիշները կենտրոնական դեր են խաղում Ալեքսանդր Մակեդոնացու սիրելի գրքի՝ Իլիականի սյուժեում։ Նա նրան իր հետ տարավ բոլոր արշավների ժամանակ և երկար ժամանակ քննարկեց իր դաստիարակ Արիստոտելի հետ: Այս էպիկական պոեմում Ագամեմնոն թագավորը, ով առանցքային դիրք է զբաղեցնում հույների ճամբարում, նախանձում է Աքիլեսին որպես հույն մեծագույն ռազմիկի։ Ագամեմնոնը հրապարակայնորեն նվաստացնում է Աքիլեսին և խլում նրա սիրելի հարճ Բրիսեիսին։ Աքիլեսը կատաղում է, և երբ տրոյացի Հեկտորը մարտում սպանում է իր լավագույն ընկերոջը՝ Պատրոկլոսին, զայրույթը միայն ուժեղանում է։ Այս զայրույթը հանգստացնելու համար Ագամեմնոնը պետք է վերադարձնի Աքիլես Բրիսեյսին և փոխհատուցի նվաստացումը նվերներով։ Աքիլեսը հագեցնում է Հեկտորից վրեժ լուծելու ծարավը՝ սպանելով նրան մենամարտում և զայրացնելով նրա մարմինը, և միևնույն ժամանակ մահապատժի է ենթարկում 12 անմեղ տրոյացի երիտասարդների՝ զոհաբերելով նրանց Պատրոկլոսի թաղման բուրգի վրա։ Սա չափազանցություն է:

Թվարկված երեք մութ կրքերը՝ նախանձը, զայրույթը և վրեժխնդրությունը, նկարագրված են Արիստոտելի կողմից շատ ճշգրիտ։ Նրան նախանձում էին թե՛ կյանքի ընթացքում, թե՛ մահից հետո։ Երբ 348 մ.թ.ա. Պլատոնը մահացավ, Ակադեմիայի ղեկավարությունը չգնաց Արիստոտելին, ով նրան տվեց 20 տարի և, անկասկած, իր սերնդի լավագույն փիլիսոփան էր։ Մնացած ակադեմիկոսները խամրեցին այս փայլուն մտքի կողքին, ուստի նրանք գերադասեցին Ակադեմիայի գլխին տեսնել Սպևսիպուս անունով մի աննկարագրելի միջակություն:Հետագայում նրանք նախանձեցին այն ոգևորությանը և հոգատարությանը, որը շրջապատում էր Արիստոտելը (առանց նրա կողմից որևէ խռովության) Մակեդոնիայի և Ասոսի կառավարիչներին Փոքր Ասիայում, որտեղ նա ուսուցանեց երկու տարի: Ինչպես ավելի ուշ ասաց Արիստոտելի հետևորդներից մեկը, ով գրել է փիլիսոփայության պատմությունը, այս մեծ մարդը մեծ նախանձ է ներշնչել միայն «թագավորների հետ բարեկամությամբ և նրա գրվածքների բացարձակ գերազանցությամբ»:

Հույները չվարանեցին արտահայտել հույզեր, որոնք այսօր դատապարտված են։ Քրիստոնեական բարոյականության մեջ ոչ բոլորին է հաջողվում Արիստոտելյան արատավոր արատները հաղթահարելու ուղիներ գտնել: Նախանձը, օրինակ, մահացու մեղք է, և անարժան վիրավորանք ստանալուց հետո իսկական քրիստոնյան պետք է «շրջի մյուս այտը»՝ վիրավորողին հակահարված տալու փոխարեն։ Բայց նույնիսկ եթե նախանձը մեր հիմնական հատկանիշը չէ, դրանից լիովին խուսափել հնարավոր չի լինի։

Չկա այնպիսի մարդ, ով գոնե մեկ անգամ չնախանձեր մեկին, ով ավելի հարուստ է, ավելի գեղեցիկ, ավելի հաջողակ սիրո մեջ։

Եթե դուք ինչ-որ բանի համար հուսահատ եք և չեք կարող ինքնուրույն հասնել դրան՝ բուժել, երեխա ունենալ, ճանաչում և համբավ ձեռք բերել ձեր մասնագիտական ոլորտում, կարող է անտանելի ցավալի լինել տեսնել, թե ինչպես են ուրիշները հաջողության հասնում: Հոգեվերլուծաբան Մելանի Քլայնը նախանձը համարում էր մեր կյանքի հիմնական շարժիչ ուժերից մեկը, հատկապես եղբայրների և քույրերի կամ սոցիալական կարգավիճակով մեր հավասարների հարաբերություններում: Մենք ակամա նախանձում ենք նրանց, ովքեր մեզանից ավելի բախտավոր են։ Եվ ինչ-որ իմաստով այս արձագանքը օգտակար է, քանի որ մղում է մեզ վերացնելու անարդարությունը: Մասնագիտական ոլորտում դա կարող է հանգեցնել վարձատրության հարցում գենդերային հավասարության քարոզարշավի։ Այս արձագանքի քաղաքական արտահայտությունը կարելի է գտնել սոցիալական կարգի դեմ պայքարում, որը թույլ է տալիս չափազանց մեծ անջրպետ հարուստների և աղքատների միջև:

Բայց բնածին տաղանդների հանդեպ նախանձը, ինչպիսին, օրինակ, Արիստոտելի փայլուն միտքն է, միայն խանգարում է երջանկությանը: Այն դեֆորմացնում է անհատականությունը և կարող է վերածվել մոլուցքի: Պատահում է, որ նախանձ մարդը սկսում է հետապնդել և հետապնդել իր նախանձի առարկան՝ ժամանակակից աշխարհում, հաճախ կիբերհարձակումների կամ համացանցում ոտնձգությունների միջոցով: Վատագույն դեպքում, եթե նախանձին հաջողվի կտրել հալածյալի կարիերան, նա կզրկի ողջ հասարակությանը իր հանճարեղ ստեղծագործություններից։

Արիստոտելը խորհուրդ է տալիս որոշել, թե կոնկրետ ինչին եք նախանձում` սոցիալական օգուտների անարդարացիորեն ժառանգված մասնաբաժինը կամ բնական տաղանդը: Առաջին դեպքում նախանձը կարող է դրդել ձեզ պայքարել հավասարության և արդարության համար, երկրորդ դեպքում՝ արժե մտածել, թե ինչպես են ուրիշների բնածին տաղանդները հարստացնում ձեր սեփական կյանքը։ Եթե Արիստոտելը ընտրվեր Ակադեմիայի ղեկավար, նա այն կհասցներ ամենաբարձր մակարդակի, և այդպես նա հեռացավ և ի վերջո հիմնեց Աթենքում հակառակորդ կրթական հաստատություն՝ իր ճեմարանը: Ինքը՝ ակադեմիկոսները, որոնք այսօր քիչ հայտնի են, հնարավորություն կունենան խորանալ Արիստոտելյան փառքի ճառագայթների տակ և դրանով իսկ ամրապնդել իրենցը: Միգուցե նրանք, որպես փիլիսոփաներ, ի վերջո կսովորեին օգուտ քաղել նրա հետ շփվելուց և չթաքցնել դժգոհությունը։

Էդիթ Հոլը հելլենիստական պրոֆեսոր է: Նա ուսումնասիրում է հին հունական մշակույթը և այն ժամանակվա նշանավոր գործիչների կյանքը։ Երջանկությունն ըստ Արիստոտելի գրքում Էդիթը կիսում է մտածողի մտքերը և զուգահեռ անցկացնում հնության և արդիության միջև։

Արիստոտելի կյանքի օրինակները գրողն ուղեկցում է սեփական պատմվածքներով՝ ապացուցելով, որ երջանիկ կյանքի ցանկությունը եղել և կլինի միշտ արդիական։ Գիրքը ցույց է տալիս, որ այն խորհուրդները, որոնք հին հույն փիլիսոփան տվել է իր ուսանողներին, գործում են նաև այսօր։