Բովանդակություն:

8 մտքի փորձեր՝ ձեզ մտածելու տեղիք տալու համար
8 մտքի փորձեր՝ ձեզ մտածելու տեղիք տալու համար
Anonim

Մտքի փորձերը վաղուց եղել են գիտնականների և մտածողների աշխատանքի հատուկ մեթոդ: Lifehacker-ը ներկայացնում է նման փորձերի ընտրանի, որոնք ձեզ մտածելու տեղիք կտան գիտակցության, հասարակության և օբյեկտիվ իրականության մասին։

8 մտքի փորձեր՝ ձեզ մտածելու տեղիք տալու համար
8 մտքի փորձեր՝ ձեզ մտածելու տեղիք տալու համար

Կույրերի հանելուկը

Այս մտքի փորձը ծնվել է փիլիսոփաներ Ջոն Լոկի և Ուիլյամ Մոլինոյի միջև վեճի արդյունքում:

Պատկերացրեք մի մարդու, ով ծնվելուց կույր է, ով գիտի, թե ինչպես է գնդակը տարբերվում խորանարդից հպվելուց: Եթե նա հանկարծ արթնանա, կկարողանա՞ տեսողականորեն տարբերել այդ առարկաները։ Չի կարող. Քանի դեռ շոշափելի ընկալումը չի ասոցացվել տեսողականի հետ, նա չի իմանա, թե որտեղ է գնդակը, որտեղ՝ խորանարդը։

Փորձը ցույց է տալիս, որ մինչև որոշակի պահ մենք չգիտենք աշխարհի մասին, նույնիսկ այնպիսիք, որոնք մեզ «բնական» և բնածին են թվում։

Անսահման կապիկի թեորեմ

Image
Image

Մենք կարծում ենք, որ Շեքսպիրը, Տոլստոյը, Մոցարտը հանճարներ են, քանի որ նրանց ստեղծագործությունները եզակի են և կատարյալ։ Իսկ եթե ձեզ ասեին, որ նրանց աշխատանքները չեն կարող չհայտնվել։

Հավանականությունների տեսությունն ասում է, որ այն, ինչ կարող է պատահել, անպայման տեղի կունենա անսահմանության մեջ: Եթե դուք անսահման թվով կապիկներ դնեք գրամեքենաների մոտ և նրանց անսահման ժամանակ տրամադրեք, ապա մի օր նրանցից մեկը բառ առ բառ կկրկնի Շեքսպիրի ինչ-որ խաղ:

Ամեն ինչ, որ կարող է պատահել, պետք է տեղի ունենա. որտե՞ղ են այստեղ տեղավորվում անձնական տաղանդն ու ձեռքբերումները:

Գնդակի բախում

Մենք գիտենք, որ առավոտը փոխարինվելու է գիշերով, այդ ապակին ուժեղ հարվածով կոտրվում է, և ծառից ընկած խնձորը ցած կթռչի։ Բայց ի՞նչն է մեր մեջ ծնում այս համոզմունքը։ Իրերի միջև իրական կապե՞րը, թե՞ մեր հավատն այս իրականության նկատմամբ:

Փիլիսոփա Դեյվիդ Հյումը ցույց է տվել, որ իրերի միջև պատճառահետևանքային հարաբերությունների նկատմամբ մեր հավատքը ոչ այլ ինչ է, քան համոզմունք, որն առաջացել է մեր նախկին փորձից:

Համոզված ենք, որ երեկոն կփոխարինի օրվան, միայն այն պատճառով, որ մինչ այդ երեկոն միշտ հաջորդում էր օրվան։ Մենք չենք կարող լիովին վստահ լինել։

Պատկերացնենք բիլիարդի երկու գնդակ։ Մեկը հարվածում է մյուսին, և մենք կարծում ենք, որ առաջին գնդակն է երկրորդի շարժման պատճառը։ Սակայն կարող ենք պատկերացնել, որ երկրորդ գնդակը առաջինի հետ բախվելուց հետո կմնա տեղում։ Մեզ ոչինչ չի արգելում դա անել։ Սա նշանակում է, որ երկրորդի շարժումը տրամաբանորեն չի բխում առաջին գնդակի շարժումից, և պատճառահետևանքային կապը հիմնված է բացառապես մեր նախկին փորձի վրա (նախկինում մենք բազմաթիվ անգամներ բախվել ենք գնդակներին և տեսել ենք արդյունքը):

Դոնորների վիճակախաղ

Փիլիսոփա Ջոն Հարիսն առաջարկեց երկու բանով պատկերացնել աշխարհը մեզնից տարբեր. Նախ, այն կարծում է, որ մարդուն մահանալու թույլ տալը նույնն է, ինչ նրան սպանելը: Երկրորդ՝ նրանում օրգանների փոխպատվաստման վիրահատությունները միշտ հաջողությամբ են իրականացվում։ Ի՞նչ է բխում սրանից։ Նման հասարակությունում նվիրատվությունը կդառնա էթիկական նորմ, քանի որ մեկ դոնորը կարող է փրկել շատ մարդկանց։ Այնուհետև դրանում անցկացվում է վիճակախաղ, որը պատահականության սկզբունքով որոշում է այն մարդուն, ով պետք է զոհաբերի իրեն՝ մի քանի հիվանդ մարդկանց մահից խուսափելու համար։

Մեկ մահ շատերի փոխարեն՝ տրամաբանության տեսանկյունից սա արդարացված զոհաբերություն է։ Այնուամենայնիվ, մեր աշխարհում դա հայհոյական է հնչում։ Փորձը օգնում է հասկանալ, որ մեր էթիկան կառուցված չէ ռացիոնալ հիմքի վրա։

Փիլիսոփայական զոմբի

Փիլիսոփա Դեյվիդ Չալմերսը 1996 թվականին իր զեկույցներից մեկում շփոթեցրեց աշխարհին «փիլիսոփայական զոմբի» հասկացության հետ։ Սա երևակայական արարած է, որն ամեն ինչով նույնական է մարդուն։ Առավոտյան արթնանում է զարթուցիչի ձայնի ներքո, գնում է աշխատանքի, ժպտում ընկերներին: Նրա ստամոքսը, սիրտը, ուղեղը աշխատում են այնպես, ինչպես մարդը։ Բայց, միեւնույն ժամանակ, նա չունի մեկ բաղադրիչ՝ տեղի ունեցողի ներքին փորձառությունները։Ընկնելով և վնասելով ծնկը՝ զոմբին մարդու պես կբղավի, բայց ցավ չի զգա։ Դրա մեջ գիտակցություն չկա։ Զոմբիը գործում է համակարգչի պես:

Եթե մարդու գիտակցությունը ուղեղի կենսաքիմիական ռեակցիաների արդյունք է, ապա ինչո՞վ է մարդը տարբերվելու նման զոմբիից։ Եթե զոմբին ու մարդը ֆիզիկական մակարդակում չեն տարբերվում, ապա ի՞նչ է գիտակցությունը: Այսինքն՝ մարդու մեջ կա՞ մի բան, որը պայմանավորված չէ նյութական փոխազդեցությամբ։

Ուղեղը կոլբայի մեջ

Այս փորձը առաջարկել է փիլիսոփա Հիլարի Պուտնամը։

ուղեղը կոլբայի մեջ, չինական սենյակ
ուղեղը կոլբայի մեջ, չինական սենյակ

Մեր ընկալումը կառուցված է հետևյալ կերպ. զգայարաններն ընկալում են դրսից տվյալները և դրանք վերածում էլեկտրական ազդանշանի, որն ուղարկվում է ուղեղ և վերծանվում նրա կողմից: Պատկերացրեք հետևյալ իրավիճակը. մենք վերցնում ենք ուղեղը, տեղադրում այն հատուկ կենսապահովման լուծույթի մեջ և էլեկտրական ազդանշաններ ենք ուղարկում էլեկտրոդների միջով այնպես, ինչպես դա կանեին զգայարանները:

Ի՞նչ կզգա նման ուղեղը: Նույնը, ինչ ուղեղը գանգուղեղում. իրեն կթվա, թե մարդ է, ինչ-որ բան «տեսնի» ու «կլսի», ինչ-որ բանի մասին կմտածի։

Փորձը ցույց է տալիս, որ մենք չունենք բավարար ապացույցներ՝ պնդելու, որ մեր փորձը վերջնական իրականությունն է:

Միանգամայն հնարավոր է, որ մենք բոլորս գտնվում ենք կոլբայի մեջ, և մեր շուրջը վիրտուալ տարածության պես մի բան է:

Չինական սենյակ

Ո՞րն է տարբերությունը համակարգչի և մարդու միջև: Պատկերացնու՞մ եք ապագա, երբ մեքենաները կփոխարինեն մարդկանց գործունեության բոլոր ոլորտներում: Փիլիսոփա Ջոն Սիրլի մտքի փորձը պարզ է դարձնում, որ ոչ.

Պատկերացրեք մի մարդու, որը թակարդում է սենյակում: Նա չինարեն չգիտի։ Սենյակում բաց կա, որով մարդը ստանում է չինարենով գրված հարցերը։ Ինքը չի կարող պատասխանել դրանց, նույնիսկ չի կարող կարդալ։ Այնուամենայնիվ, սենյակում հրահանգներ կան որոշ հիերոգլիֆներ մյուսների փոխակերպելու համար: Այսինքն՝ ասում է, որ եթե թղթի վրա տեսնում ես հիերոգլիֆների այսինչ համակցությունը, ուրեմն պետք է այսինչ հիերոգլիֆով պատասխանես։

Այսպիսով, նիշերի փոխակերպման հրահանգների շնորհիվ մարդը կկարողանա հարցերին պատասխանել չինարենով՝ չհասկանալով ո՛չ հարցերի իմաստը, ո՛չ սեփական պատասխանները։ Ահա թե ինչպես է աշխատում արհեստական ինտելեկտը.

Տգիտության վարագույր

Փիլիսոփա Ջոն Ռոուլսն առաջարկեց պատկերացնել մարդկանց մի խումբ, որոնք պատրաստվում են ստեղծել մի տեսակ հասարակություն՝ օրենքներ, պետական կառույցներ, հասարակական կարգ։ Այդ մարդիկ ո՛չ քաղաքացիություն ունեն, ո՛չ սեռ, ո՛չ փորձ, այսինքն՝ հասարակություն նախագծելիս չեն կարող բխել իրենց շահերից։ Նրանք չգիտեն, թե յուրաքանչյուր մարդ ինչ դեր է խաղալու նոր հասարակության մեջ։ Ինչպիսի՞ հասարակություն են կառուցելու արդյունքում, ի՞նչ տեսական նախադրյալներից են ելնելու։

Դժվար թե դրանք դառնան այսօր գոյություն ունեցող հասարակություններից գոնե մեկը։ Փորձը ցույց է տալիս, որ բոլոր սոցիալական կազմակերպությունները գործնականում այս կամ այն կերպ գործում են ելնելով մարդկանց որոշակի խմբերի շահերից։

Խորհուրդ ենք տալիս: